Այս տոնն ունի երկու լրիվ անուն, որոնք կարելի է օգտագործել նույն կերպ. Տոնակատարությունն ընկնում է Զատիկից հետո իններորդ օրը, այն նաև շարժական է ըստ ամսաթվերի: Քրիստոնեական տոն՝ շատ նշանակալից բոլոր հավատացյալների համար։ Այն գոյություն ունի՝ հարգելու հանգուցյալների հիշատակը, հիշելու բոլոր նրանց, ովքեր այլևս մեզ հետ չեն։ Դա և՛ ուրախ, և՛ տխուր օր է, որն արտահայտում է հարությունից հետո հավերժական կյանքի հույսը:

տոնի պատմությունը

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի (IV դար) վկայության համաձայն՝ այս տոնը քրիստոնեական գերեզմանոցներում նշվում էր արդեն հնում։ Նրա հենց անունը ծագել է ընդհանուր սլավոնական հեթանոսական գարնանային տոնից՝ հանգուցյալների հիշատակությամբ, որը կոչվում է Նավի օր, գերեզմաններ, ռադավաններ կամ Տրիզնի: Ինչպես շատ այլ քրիստոնեական տոներ, այս մեկն էլ ծագում է հեթանոսությունից:

Նույնիսկ նոր կրոնի տարածումից առաջ գոյություն ուներ Նավիի օրը: Բոլոր մարդիկ հավաքվեցին, հիշեցին իրենց հարազատներին, դիմեցին նրանց հոգիներին, երգեր երգեցին ու կարդացին զանազան դավադրություններ։ Քրիստոնեական ավանդույթում տոնը փոքր-ինչ վերափոխվել է՝ հաշվի առնելով կրոնի առանձնահատկությունները։ Ինչու՞ է այս անգամ ընտրված տոնակատարության համար:

Այստեղ ամեն ինչ պարզ է՝ Սուրբ Հինգշաբթի օրը Սուրբ Զատիկին ընդառաջ եկեղեցիներում դադարեցվում է ննջեցյալների համար պատարագը։ Բայց Ֆոմինի կիրակիից հետո (որը հաջորդում է Զատիկին), երգը նորից վերսկսվում է։ Ահա թե ինչու վաղ օրերին իմաստ ունի նշել նման տոնակատարություն: Տոնի անվանումն առաջացել է «ուրախություն» բառից։ Այս օրը ընդունված է հիշել մարդկանց, ովքեր երկրային աշխարհից հեռացել են լավ տրամադրությամբ ու լավ մտքերով։

Այս օրը չի կարելի դառնորեն լաց լինել, շատ տխրել ու տառապել։ Արգելվում են բարձր խոսակցությունները, բղավոցները, վեճերը։ Զվարճանքը չպետք է անսանձ լինի: Ոչ մի դեպքում չպետք է վատ խոսել մահացածների մասին. Քրիստոնեական ավանդույթը թույլ չի տալիս ոգելից խմիչքներով հիշատակել մահացածներին։ Եթե ​​կինը հղի է, նա չպետք է գնա գերեզմանոց: Եվ պետք է հետաձգել նաև ծանր ֆիզիկական աշխատանքը, քանի որ խորհուրդ է տրվում այս օրն անցկացնել աղոթքի և սիրելիների հետ շփման մեջ։

Զատիկից հետո երկրորդ երեքշաբթի օրը եկեղեցին նվիրված է մեռելների հատուկ հիշատակին և պարադոքսալ կերպով կոչվում է այս օրը՝ Ռադոնիցա կամ Ռադունիցա: Երկու տարբերակներում էլ հստակ հնչում է «ուրախ» արմատը, ու ակամա սայթաքում ես այս հակասության վրա։ Ինչու այդպես? Ստացվում է, որ հիշելով մեր հանգուցյալ սիրելիներին՝ պետք է ոչ թե տխրել, այլ ուրախանա՞նք։ Եկեք պարզենք այն: Եվ եկեք սկսենք ամենահայտնի հարցից.

1. Ինչո՞ւ Զատիկին չես կարող գնալ գերեզմանոց:

Զատիկը, Քրիստոսի Պայծառ Հարությունը մահվան դեմ հաղթանակի տոն է, ուրախալի լուրի տոն, որ Իր մեռելներից հարությամբ Քրիստոս ոչ միայն հաղթեց մահին, այլև կյանք տվեց «գերեզմաններում գտնվողներին», այսինքն. , մահացածները. Եկեղեցին նրբանկատորեն մեզ բոլորիս հնարավորություն է տալիս լցվելու Զատկի ուրախությամբ, հաստատվելու դրանում և միայն դրանից հետո առանձնացնում է հատուկ օր, որպեսզի կարողանանք ոգեկոչել մեր ննջեցյալներին, իսկ հիշատակի օրն ինքնին ունի այնպիսի կյանք հաստատող անուն. Ռադոնիցա.

2. Ինչպե՞ս ճիշտ վարել Ռադոնիցան:

Ռադոնիցայում նրանք փորձում են առանց ձախողման գալ գերեզմանատուն։ Բայց քանի որ մեր աղոթքն ավելի կարևոր է հանգուցյալի հոգու համար, քան գերեզմանների շուրջ որևէ ծես, արժե օրը սկսել Սուրբ Պատարագ այցելությամբ։ Հասնելով եկեղեցում ծառայության սկզբին՝ հավատացյալները պատարագի ժամանակ զոհասեղանին մատուցած նրա աղոթքի հիշատակը նշում են ննջեցյալի անունով: Ենթադրվում է, որ չկա ավելի արդյունավետ աղոթք, քան այն աղոթքը, որն արտասանվում է քահանայի կողմից Հաղորդության հաղորդության ժամանակ: Ուստի հանգուցյալի համար հաճախ պատվիրում են այսպես կոչված կաչաղակ՝ քառասուն օրվա ընթացքում կատարվող աղոթքի ոգեկոչումներ Հաղորդության հաղորդության ժամանակ:

Սուրբ Պատարագից հետո Ռադոնիցայի եկեղեցիներում մատուցվում է համընդհանուր կամ ծնողական հոգեհանգիստ: Հիշատակի արարողության ժամանակ մենք, ապավինելով Աստծո ողորմությանը, հանգուցյալից խնդրում ենք մեղքերի թողություն և օրհնյալ հավիտենական կյանք։ Հիշատակի ծառայությունները հատուկ թաղման ծառայություններ են, որոնք կատարվում են ինչպես հանգուցյալի հուղարկավորությունից առաջ, այնպես էլ դրանից հետո՝ մահից հետո՝ 3-րդ, 9-րդ, 40-րդ օրերին, նրա ծննդյան և մահվան տարելիցների օրերին: Կարևոր է ոչ միայն հոգեհանգիստը պաշտպանելը, այլ նաև աղոթքով մասնակցել դրան։

Մեր նախնիները Ռադոնիցա են եկել գերեզմանատուն միայն եկեղեցուց և այնտեղ գտնվող աղոթքից հետո:

3. Ի՞նչ է նշանակում հիշել մահացածներին:

Նախ, ուշադրություն դարձնենք այն փաստին, որ եկեղեցում խոսում են հանգուցյալների, այլ ոչ թե մահացածների մասին, քանի որ Աստված մեռած չունի, Աստծո մոտ բոլորը ողջ են: Հետո մի կարևոր կետ էլ ֆիքսենք՝ ննջեցյալների հիշատակը Եկեղեցում տարբերվում է հիշատակի օրերից, մարդու հիշատակից։ Եկեղեցում հիշելն առաջին հերթին աղոթք է։

4. Ի՞նչ իմաստ ունի աղոթել մահացածների համար, քանի որ նրանք այլեւս չեն լսում մեզ:

Աղոթքը կոչ է Աստծուն, Աստվածամորը, հրեշտակներին և սրբերին: Աղոթքը մեր զրույցն է նրանց, և առաջին հերթին Աստծո հետ, ինչպես ամեն ինչի Արարչի, այդ թվում՝ մարդու հետ: Երբ մենք աղոթում ենք, մեր հոգևորությունը, այն է՝ մեր հոգին և ոգին, անհասկանալի, բայց, այնուամենայնիվ, անմիջական շփման մեջ են մտնում Աստծո և ամբողջ այլաշխարհիկ խորհրդավոր աշխարհի հետ:

Մեկ այլ անձի համար աղոթքը հիմնված է այն բանի վրա, որ մյուսը նույնպես հոգևոր էակ է, որը նույնպես ստեղծված է Աստծո պատկերով և նմանությամբ, նաև Երկնային Հոր որդի, անկախ նրանից, թե տվյալ պահին որքանով է գիտակցում և գնահատում այդ կապը։ նրա հայրը. Այդ իսկ պատճառով կարելի է աղոթել ոչ միայն մեզ համար, այլ նաև նրանց համար, ովքեր թանկ են մեզ համար, այդ թվում՝ կորած հոգիների համար։ Այսինքն, աղոթքը հարաբերություն է հոգևոր ոլորտում, բայց - և սա չափազանց կարևոր է: - հարաբերություններ, որոնք զարգացել են մեր միջնորդությամբ, Աստծուն ուղղված մեր խնդրանքներով: Դուք կարող եք ուղղակիորեն դիմել անհնազանդ երեխային. «Ի՞նչ եք անում, ինչո՞ւ որոշեցիք, որ կարող եք ձեր մեջ լցնել այն ամենը, ինչ այրվում է, դուք ուզում եք դառնալ հարբեցող»: Վերջին ճանապարհն ավելի արդյունավետ է։ Չնայած այն իրականացվում է հոգեւոր մակարդակով, այսինքն՝ անտեսանելի է աչքի համար, բայց անլսելի՝ ականջի համար։

Ասվածը վերաբերում է ոչ միայն նրանց հոգիներին, ովքեր դեռ այստեղ են և, սկզբունքորեն, ունեն այն ամենը, ինչը թույլ է տալիս մարդուն աղոթել՝ ուղեղ, կամք, սիրտ, զգայական օրգաններ։ Հոգիները, որոնք արդեն զրկված են իրենց մարմնից, ավելի շատ ունեն մեր աղոթքի կարիքը: Ահա թե ինչ է գրում ռուս մեծ սուրբ Թեոփան Մաքսավորն այս մասին. «Գնացածները ողջ են, և նրանց հետ շփումը չի ընդհատվում։ Ինչ վերաբերում է ողջերին, մենք աղոթում ենք՝ չտարբերելով՝ ինչ-որ մեկն արդարի ճանապարհով է գնում, թե մեկ ուրիշի։ Այսպիսով, մենք աղոթում ենք նաև նրանց համար, ովքեր հեռացել են, առանց փնտրելու, թե արդյոք նրանք դասվում են արդարների շարքին, թե մեղավորների շարքին: Սա եղբայրական սիրո պարտականությունն է: Մինչև վերջին դատաստանը բաժանում է հավատացյալներին, բոլորին, կենդանի և մահացածներին: , կազմում են մեկ Եկեղեցի: Եվ մենք բոլորս պետք է հարաբերվենք միմյանց հետ որպես մեկ մարմնի անդամներ, բարի կամքի և սիրալիր հաղորդակցության ոգով, և՛ ողջերը, և՛ մահացածները, չբաժանվենք կիսով չափ մեռնելով»:

Մարդկային հոգին ստեղծվում է անմահ, այն չի մեռնում իր մարմնով, և նրանից բաժանվելուց հետո, այսինքն՝ ֆիզիկական մահից հետո, հայտնվում է Աստծո առջև մասնավոր դատաստանի համար։ Անցնելով այս մասնավոր դատաստանը, հոգին մնում է իր հավերժական ճակատագրի ակնկալիքով մինչև ընդհանուր հարությունը և վերջին դատաստանը: Կոնկրետ որտեղ է այն: Մեզ տրված չէ իմանալ. «Իմ Հոր տանը շատ կացարաններ կան», - ասում է Հիսուս Քրիստոսը Իր աշակերտներին: Բայց քանի որ հոգին անմահ է, քանի որ այն «բնակվում է», եթե նույնիսկ հայտնի չէ, թե որտեղ, նշանակում է, որ նա ոչ միայն մեր աղոթքների մուտքի գոտում է, այլ նաև դրանց կարիքն ունի։

Հիսուս Քրիստոսի մեր աշխարհ գալը, Նրա քավող զոհաբերությունը մեր մեղքերի համար, Նրա մահը Խաչի վրա, իսկ հետո Նրա հարությունը մեռելներից ստիպեցին մեր աղոթքը նրանց համար, ովքեր արդեն դուրս են մեր երկրային աշխարհի շրջանակներից, ոչ միայն խնդրանքի խոսքեր և ոչ միայն: հույս, այլ իրականություն, որը կապում է մեր երկրային խաղաղությունը երկնային խաղաղության հետ:

5. Ինչո՞ւ է կարևոր աղոթել մահացած սիրելիների համար։

Այս հարցին այսպես է պատասխանում Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ամենահարգված երեցներից մեկը՝ երեք ռուս պատրիարքների հոգեւոր հայրը՝ վարդապետ Կիրիլը (Պավլով).

«Մարդկանց մեծ մասը մեղքերով գնում է հավերժություն՝ չհասցնելով մաքրվել դրանցից մահվան անսպասելիության կամ հիվանդության և թուլության պատճառով, որպեսզի մեղավոր դառնան Աստծո արդարադատության առաջ», - ասում է հայտնի երեցը: Միևնույն ժամանակ մենք գիտենք, որ ապագայում մարդկանց մնալու համար կլինի միայն երկու տեղ՝ դժոխք և դրախտ: Իրենց համար հեռացածները, չմաքրված մեղքերից, այլևս չեն կարող աղոթք անել, նրանք չեն կարող օգնել իրենց դիրքին: Ամեն հույս նրանց կողմից դրված է միայն երկրի վրա ապրողների վրա: Նրանք կարող են օգնել նրանց և փոխել իրենց ճակատագիրը ապագա կյանքում: Եթե հավերժության դարպասները հանկարծ բացվեին մեր աչքի առաջ, մենք կտեսնեինք, թե ինչպես են միլիոնավոր հոգիներ ձեռքերը մեկնում դեպի ապրողները: երկրի վրա՝ լուռ խնդրելով նրանց օգնությունը՝ մյուս աշխարհում իրենց ճակատագիրը թեթեւացնելու համար»։

Եկեղեցու երկու հազար տարվա փորձը վկայում է, որ վերջին դատաստանից առաջ մարդու ճակատագիրը կանխորոշված ​​չէ, և ողջերի աղոթքը՝ ջերմեռանդ ու անկեղծ սիրով լցված աղոթքը, կարող է փոխել այդ ճակատագիրը։

Մյուս կողմից, հենց այն պատճառով, որ հնարավոր է հոգևոր կապ կենդանիների և մահացածների միջև, մենք նաև աղոթքի օգնություն ենք ստանում այնտեղից՝ սրբերից։ Մեր հեռացածները նույնպես հոգեպես ունակ են մեզ ազդանշաններ տալու, փրկելու։

6. Ուրիշ ինչպե՞ս, բացի աղոթքից, կարելի է փոխել հանգուցյալի հետմահու ճակատագիրը։

Բացի կաչաղակից, հոգեհանգստյան արարողությունից, ննջեցյալների համար տնային աղոթքներից, նրանց հիշելու մեկ այլ միջոց է բարեգործությունը։ Ողորմությունը պետք է հասկանալ ոչ միայն որպես հանգուցյալի հիշատակին աղքատներին տալը, այլ ավելի լայն՝ ցանկացած տեսակի գործ, բարի գործ։ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ուսուցանում էր.

Սրբերը վկայում են՝ մեր հարազատների հիշատակին կատարվող բարի գործերը նույնպես հեշտացնում են նրանց հետմահու ճակատագիրը։ Եթե, օրինակ, սիրելին մահացել է ալկոհոլիզմից, օգնեք այս վնասակար կրքով տանջված հիվանդին, ամեն ինչ արեք, որպեսզի նա չկրկնի ձեր սիրելիի ճանապարհը։ Ես չկարողացա փրկել սիրելիին, բացի հեռավորին, և ձեր արարքը, որը կատարվեց ի հիշատակ հանգուցյալի, կթեթևացնի նաև նրա հետմահու տանջանքները:

7. Ինչո՞վ ենք մենք ուրախ Ռադոնիցայի համար:

Զատիկը՝ Քրիստոսի Պայծառ Հարությունը, այնքան կարևոր տոն է, որ այն տևում է ոչ թե մեկ, այլ քառասուն օր (ապրիլի 8-ից մայիսի 17-ը)։ Ռադոնիցայի օրը Զատիկի տոնակատարությունը դեռ չի ավարտվել, և Եկեղեցու կողմից հատկացված առանձին օր ննջեցյալների հիշատակին, կարծես, կոչ է անում մեզ բոլորիս չընկղմվել սիրելիի մահվան հետ կապված տխուր փորձառությունների մեջ: նրանք, այլ, ընդհակառակը, ուրախանալ նրանց ծնունդով մեկ այլ կյանք՝ հավիտենական կյանք: Մահվան դեմ տարած հաղթանակը, որը ձեռք է բերվել Քրիստոսի հարությամբ, վերացնում է հարազատներից ժամանակավոր բաժանման տխրությունը, և, հետևաբար, Սուրոժի մետրոպոլիտ Անտոնիոսի խոսքերով, «հավատքով, հույսով և Զատկի վստահությամբ մենք կանգնած ենք հանգուցյալների գերեզմանի մոտ։ »:

Այսինքն՝ Ռադոնիցայի իմաստն այն է, որ մենք ոչ միայն հիշենք մահացածներին, աղոթենք նրանց համար, այլև կիսենք նրանց հետ Քրիստոսի Հարության ուրախությունը։ Պատահական չէ, որ պատարագից հետո այս օրը կատարվող լիարժեք փանիկիդայի ժամանակ հնչում են նաև Զատկի շարականներ։

«Փրկի՛ր ինձ, Աստված»։ Շնորհակալություն մեր կայք այցելելու համար, նախքան տեղեկատվությունը ուսումնասիրելը, խնդրում ենք բաժանորդագրվել մեր ուղղափառ համայնքին Instagram-ում, Տեր, փրկիր և պահպանիր † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/: Համայնքն ունի ավելի քան 55000 բաժանորդ։

Մենք շատ ենք՝ համախոհներ, և մենք արագորեն աճում ենք՝ տեղադրում ենք աղոթքներ, սրբերի խոսքեր, աղոթքի խնդրանքներ, ժամանակին տեղադրելով օգտակար տեղեկություններ տոների և ուղղափառ իրադարձությունների մասին... Բաժանորդագրվել: Պահապան հրեշտակ քեզ:

Եկեղեցական օրացույցում մեծ թվով տարբեր տոներ կան։ Մարդիկ, ովքեր հաճախ են այցելում տաճար և շատ ժամանակ են անցկացնում աստվածային գրականություն կարդալով, հեշտությամբ կարող են պատմել նրանցից յուրաքանչյուրի իմաստի մասին: Բայց կան ծխականներ, ովքեր գիտեն միայն ամենահայտնի տոները, իսկ մնացածի մասին չեն էլ լսել։

Դրանց թվում է Վելիկայա Ռադոնիցա կոչվող տոնը։ Երևի շատերն են լսել դրա մասին, բայց այլ անունով։ Եկեք մի քիչ լույս սփռենք դրա վրա:

Ուղղափառ ռադոնիցան սլավոնների մոտ կոչվում է գարնանային տոն, որը նշվում է Զատիկից հետո երկրորդ շաբաթվա երեքշաբթի օրը: Այս շաբաթը կոչվում է Ֆոմինայի շաբաթ։ Այս օրը համարվում է հանգուցյալների հիշատակի հատուկ օր։ Ասում են նաև, որ Զատիկից հետո իններորդ օրը ծնողական է։

Այս օրը նրանք այցելում են մահացած հարազատների շիրիմներին։ Հաճախ այս օրը համարվում է մահացածների Զատիկ: Այս տոնը իր ուրույն տեղն է զբաղեցնում եկեղեցական մյուս տոների շարքում։ Այն անցնում է Զատկի շաբաթից անմիջապես հետո և այդպիսով կոչ է անում քրիստոնյաներին չտրտմել և չտրտմել սիրելիների հեռանալու համար, այլ ուրախանալ, որ նրանք անցել են հավիտենական կյանք:

Ռադոնիցայի պատմություն

Ենթադրվում է, որ այս տոնը դեռ հեթանոսական ժամանակներում էր: Եվրոպայի արևելյան մասի ցեղերը հավատում էին հետմահու կյանքի գոյությանը։ Նրանք հավատում էին, որ մահից հետո մարդու հոգին գնում է այլ աշխարհ և շարունակում մնալ այնտեղ և շարունակում է անել այն, ինչ անում էր հանգուցյալը մահից առաջ:

Ոգեկոչում Ռադոնիցայում

Վերադարձ դեպի ողջերի աշխարհ չէր կարող լինել, բայց տարվա մեջ կային որոշակի օրեր, երբ հանգուցյալների հոգիները կարող էին վերադառնալ իրենց տները և նույնիսկ որոշակի կերպով ազդել ողջերի կյանքի վրա: Արարողությունը կատարվեց հարուստ ընթրիքներով, երգերով ու զվարճանքով։ Դրանք կոչվում էին թաղման տոներ։

Նման միջոցառումների հիմնական խնդիրն էր հանգստացնել հանգուցյալների հոգիները։ Ի վերջո, ողջերի բարեկեցությունը կախված էր մահացածների տրամադրությունից: Ենթադրվում էր, որ նրանք ունեին ինչ-որ աստվածային զորություն և կարող էին և՛ օգնել որոշ հարցերի լուծմանը, և՛ վնասի:

Մեր նախնիները ընծաներ բերելով փորձում էին հանգստացնել մահացածներին և այդպիսով շահել նրանց բարեհաճությունը։ Ռադոնիցան նախկինում կոչվում էր Ռադունիցա, և այս օրը ընդունված էր կենացներ անել և գինի լցնել գետնին, ինչպես նաև ուտելիքի մի մասը թողնել գերեզմաններին՝ հավատալով, որ այն կգնա այն աշխարհ, և հանգուցյալը կկարողանա. վայելել այն:

Ռադոնիցայի շատ ավանդույթներ անցել են մեր ժամանակներ: Մարդիկ նաև սնունդ և ալկոհոլ են բերում և թողնում գերեզմանների վրա՝ դրանով իսկ հակասելով քրիստոնեական կանոններին։ Ի վերջո, ըստ խմած մարդու մասին եկեղեցական կակոնների, պետք է արցունքներ թափել, այլ ոչ թե օղի նրա գերեզմանի վրա: Չէ՞ որ նա ծեծել է կնոջն ու խմել նրա ունեցվածքը։ Տուժել են նաև երեխաներ. Եվ մենք նրան նաև օղի ենք բերում։

Եղբայրներ և քույրեր ի Քրիստոս. Մեզ անհրաժեշտ է ձեր հնարավոր օգնությունը: Մենք Yandex Zen-ում ստեղծել ենք նոր ուղղափառ ալիք՝ ուղղափառ աշխարհ և առայժմ քիչ բաժանորդներ կան (20 հոգի): Ուղղափառ ուսմունքների արագ զարգացման և ավելի մեծ թվով մարդկանց փոխանցելու համար խնդրում ենք ձեզ գնալ և բաժանորդագրվել ալիքին... Միայն օգտակար ուղղափառ տեղեկատվություն: Պահապան հրեշտակ քեզ:

Եկեղեցին երկար ժամանակ պայքարել է հեթանոսական նման ավանդույթների դեմ, բայց երբեք չի կարողացել արմատախիլ անել դրանք։ Հետո նա փորձեց դրանք լրացնել քրիստոնեական օրենքներով: Եկեղեցին շատ բան չի ասում հանդերձյալ կյանքի մասին: Ռադոնիցայում հանգուցյալների հիշատակը թույլատրվում է իրականացնել հիշատակի ընթրիքի օգնությամբ, սակայն այստեղ պետք է հիշել, որ սնունդը միայն ողորմություն է։

Մենք դա անում ենք հանուն մեռելների, և թե ինչպես է դա արվելու, նույնպես մեծ նշանակություն ունի։ Հանգուցյալն այլևս կարիք չունի սննդի, այլ մաքուր, անկեղծ աղոթքի նրա համար Տիրոջ առջև: Դրա համար լավագույն վայրը տաճարն է: Բայց պետք է հիշել, որ անհրաժեշտ է ոչ միայն սնունդ բերել եկեղեցի, այլև աղոթել։

Հաճախ նրանք տաճար են բերում.

• Հացահատիկային
• Թխվածքաբլիթներ
• Քենդի
• Մրգեր

Ի վերջո, սոսկ ընծան հանգուցյալին ոչ մի օգուտ չի բերի։ Հիշեք, որ Տիրոջ Թագավորությունը հնարավոր չէ գնել ոչ մի փողով, այն կարելի է ձեռք բերել միայն ջերմեռանդ աղոթքներով: Եվ մեր առաջարկները դրա միայն մի փոքր մասն են: Բերվածը բաժանվում է աղքատներին ու կարիքավորներին, իսկ աղոթքներ են ընթերցվում հանգուցյալների հոգիների հանգստության համար։

Ե՞րբ է այս տարի Ռադոնիցան:

Այս տոնը կայուն չէ և կախված է Սուրբ Զատիկի տոնակատարության օրից։ Այն նշվում է Սուրբ Զատիկից հետո 9-րդ օրը։ Ռադոնիցի հիշատակի օրը դուք պետք է գաք գերեզմանատուն և հանեք գերեզմանը։ Նույնիսկ հեթանոսական ժամանակներում այս վայրը համարվում էր սուրբ: Եվ քանի որ հենց դա է նշանակված մեռելների հարության համար, այն պետք է մաքուր պահել։

Հանգուցյալ հավատացյալին ավելի հարմար կլինի սովորական փայտե կամ մետաղական խաչը, քան քարե հուշարձանները։ Դուք նույնպես պետք է հիշեք դա. Որ խաչը պետք է տեղադրվի հանգուցյալի ոտքերի մոտ, որպեսզի նա տեսնի Տիրոջ Կենարար Խաչը։

Գերեզմանատուն հասնելուց հետո անհրաժեշտ է մոմ վառել և աղոթք կարդալ։ Ամենից հաճախ հոգևորականները խորհուրդ են տալիս կարդալ լիտիները։ Լիթիումի ծեսը, որը կատարվում է գերեզմանոցում և տանը.

• Զատկի Տրոպարիոն (Քրիստոս հարյավ ի մեռելոց ...)
• Սաղմոս 90
• Տրոպարիոն, ձայն 4
• Սեդալեն, ձայն 5
• Կոնդակ, ձայն 8

Եթե ​​չգիտեք եկեղեցական ծեսեր և աղոթքներ, ապա ավելի լավ է լուռ կանգնեք և հիշեք հանգուցյալին։ Գերեզմաններ ուտելիք ու խմիչք բերելու կարիք չկա, այլ ավելի շուտ դրանք թողնել այնտեղ։ Ավելի լավ է դրանք տալ կարիքավորներին:

Ռադոնիցան նվիրված է Զատիկին։ Ժողովրդական լեգենդների համաձայն՝ այս օրը մեռելները վեր են կենում իրենց գերեզմաններից և Մեծ Պահքից հետո ընդհատում պահքը: Նրանց հոգին ցնծում է, որ երեխաներն ու հարազատները հիշում են իրենց։

Ռադոնիցան հեթանոսական տոն է, որը արևելյան սլավոնները կապում էին իրենց նախնիների պաշտամունքի հետ և նշում էին ամեն գարուն: Տոնն ընկնում է Զատիկից հետո երկրորդ շաբաթվա երեքշաբթի օրը։ Այս շաբաթը ժողովրդականորեն կոչվում է Ֆոմինի շաբաթ:

Այսօր Ռադոնիցան եկեղեցական տոն է, որը ուղղափառ եկեղեցին սահմանել է որպես ննջեցյալների հիշատակի հատուկ օր։ Ռադոնիցան Զատիկից հետո առաջին ուղղափառ տոնն է։

Ռադոնիցա. տոնի անունները

Տոնն ունի տարբեր անուններ.

• Ռադովնիցա;
• Ռադունիցա;
• Ռադոշնիցա;
• Նավիևի օր;
• Դագաղներ;
• Գերեզմաններ;
• Տրիզնի;
• ծնողական երկուշաբթի;
• ուրախ կիրակի.

Radonitsa կամ rainnitsa. ինչպես է դա ճիշտ:

Ռադոնիցան արևելյան սլավոնների հիշատակի օր է, որը ընկնում է Ֆոմինայի (Ռադոնիցկայա) շաբաթվա երեքշաբթի օրը: Տոնն ավելի ճիշտ է անվանել Ռադոնիցա, իսկ Ռադունիցան հնացած անուն է։

Ռադոնիցա. տոնի պատմությունը

Այս օրը մեր նախնիները հանգուցյալ հարազատների շիրիմներին գինի և ուտելիք էին բերում (հաճախ՝ բլիթներ, որոնք արևի խորհրդանիշն են), կազմակերպում էին ողբ (ողոք), խաղեր և պարեր։

«Ռադոնիցա» հասկացությունն ի սկզբանե ուներ բազմաթիվ իմաստներ՝ նշելով մահացածների հոգիների պահապանների և հեթանոս նախնիների աստվածությունների անունները: Ռադոնիցան անձնավորել է հանգուցյալների հոգիների հարգանքը: Այս օրը գերեզմանների վրա մատաղներ էին մատուցվում հանգուցյալներին, որոնք, ըստ մեր նախնիների, թույլ էին տալիս հանգուցյալի հոգին վայելել այն հարգանքի տեսարանը, որը ողջերը ցույց էին տալիս նրան:

Ռադոնիցա. տոնակատարության ավանդույթներ

Տարբեր շրջաններում տոնը նշվում է տարբեր ժամանակներում.

• հիմնականում երեքշաբթի օրը՝ Զատիկից հետո տասներորդ օրը;
• Երկուշաբթի Սիբիրի և Ռուսաստանի հարավային որոշ վայրերում;
• ավելի քիչ հաճախ Ֆոմինոյի կիրակի օրը:

Եկեք մանրամասն նայենք, թե ինչպես են մեր նախնիները նշել այս գարնանային տոնը.

1. Ռուսաստանի հյուսիսում և հյուսիս-արևելքում երեքշաբթի Ֆոմինայի շաբաթը տներում տեղի ունեցավ հիշատակի ընթրիք։
2. Ուրալում, առավոտյան եկեղեցում օծել են կուտա։ Նրան, այլ հյուրասիրությունների հետ մեկտեղ, դրեցին տոնական սեղանին։ Նախքան ճաշ սկսելը, տան տերերը պատուհաններից իջեցրել են սրբիչ, որի վրա հանգուցյալների հոգիները պետք է գան խնջույքի։ Դրանից հետո տան վարձակալները մտել են կողքի սենյակ, իսկ դուռը փակել են նրանց հետևում։ Որոշ ժամանակ անց նրանք վերադարձան սեղանի մոտ և սկսեցին ուտել։
3. Շատ այլ վայրերում առավոտյան, եկեղեցի գնալուց առաջ, հանգուցյալի համար առանձին սեղան էին գցում, որի վրա դրված էին ձվեր, բլիթներ, շանիեժկիներ։ Տաճարից վերադառնալով՝ նրանք սպասեցին, որ «մեռելները ուտեն», հետո սեղանից հանեցին ամեն ինչ ու նորից ծածկեցին իրենց համար։
4. Որոշ տեղերում, Ռադոնիցայի նախօրեին, մահացած նախնիների համար նրանք ոչ միայն սեղաններ էին դնում, այլև տաքացնում էին բաղնիքը, որտեղ բերեցին օճառ, ավելն, սպիտակեղեն և բանդա:

Ռադոնիցայում ընդունված է Զատիկը նշել հանգուցյալների գերեզմանների վրա։ Այս օրը գերեզմանոց են բերում գունավոր ձվեր, բլիթներ, Զատիկ։ Այստեղ մատուցվում է հիշատակի ճաշ, իսկ եփած ուտելիքի մի մասը բաժանվում է աղքատներին՝ ի հիշատակ հոգու։

Մեր նախնիները հավատում էին, որ եթե մենք հանգուցյալին պատվով չվերաբերվենք տոնի ժամանակ, ապա հաջորդ աշխարհում ոչ ոք ձեզ չի վերաբերվի, հիշեք և խնդրում եմ: Գյուղացիները նաև հավատում էին, որ հարազատների հոգիները, որոնք զայրացած են իրենց հիշատակի հանդեպ անհարգալից վերաբերմունքից, կարող են մարդուն տարբեր դժբախտություններ ուղարկել՝ բերքի ձախողում, անասունների համաճարակ, հրդեհներ և այլն: Այդ իսկ պատճառով ոչ միայն Ռադունիցայում, այլև Ֆոմինի ամբողջ շաբաթվա ընթացքում տնային տնտեսուհիները սեղանի վրա ուտելիք էին թողնում գիշերվա համար, որպեսզի «ձմռան քաղցած մահացած կանայք» ընթրեն, եթե հանկարծ որոշեին այցելել տուն։ նրանց հարազատները։

Որոշ տեղերում ընդունված էր, որ գյուղացիները շիրիմների վրա հյուրասիրություն էին անում։ Այնտեղ երգեր կազմակերպել, երբեմն էլ պարել մինչև ուշ երեկո։ Հին թաղման սովորույթներում հիշատակի մի մասը զվարճանք է, որի հիմնական նպատակն է հաղթահարել մահը և հաստատել հանդերձյալ կյանքը: Այնուամենայնիվ, աղմկոտ զվարճանքն ամենուր չէր ընդունվում։ Եկեղեցին բացասաբար է արձագանքել սրան՝ համարելով, որ ոգելից խմիչքների օգտագործմամբ գերեզմանոցում ոգեկոչումն այլևս ոգեկոչում չէ, այլ իսկական տոնակատարություն։

Ուղղափառ եկեղեցին այսօր կտրականապես դեմ է հիշատակի միջոցառմանը ալկոհոլ օգտագործելուն։

ԲԱՐԻ ԳԱԼՈՒՍՏ։

Ռադոնիցայի տոնի պատմությունն ու նշանակությունը

Հավանաբար, ձեզնից շատերը կհիշեն, թե ինչպես Զատկի օրերին շատ մեծ քաղաքներում տեղական իշխանությունները ավտոբուսային ամբողջ երթուղիներ էին հատկացնում, որպեսզի մարդիկ գան գերեզմանատուն: Իսկ նրանք, ովքեր մեծ են, կհաստատեն, որ նույնիսկ ռազմատենչ աթեիզմի տարիներին Զատիկին հարազատների շիրիմներին այցելելու ավանդույթը սրբորեն կատարում էին թե՛ շարքային աշխատողները, թե՛ այն ժամանակվա էլիտայի ներկայացուցիչները։

Մեծ հաշվով, խորհրդային տարիներին, երբ եկեղեցին ինքնին կիսաօրինական վիճակում էր, Ռադոնիցան եկեղեցական ծագման միակ «օրինականացված» հիշատակի օրն էր։ Ռադոնիցան դեռ ողջ է։ Ավանդաբար այն նշվում է երեքշաբթի օրը, որը հաջորդում է Ֆոմինի կիրակիից անմիջապես հետո։ Հենց դրա վրա է (և նախորդ երկու օրերին) գերեզմանատների և զանգվածային ոգեկոչումների ամենամյա «հաճախումների գագաթնակետը»:

Ո՞րն է այս տոնի «կենսունակության» գաղտնիքը։ Ո՞րն է դրա հիմնական գաղափարը: Ինչպե՞ս նա եկավ մեզ մոտ Ռուսաստանում, զարգացման ո՞ր փուլերն անցավ իր գոյության ողջ պատմության ընթացքում։ Եվ ամենակարևորը, ի՞նչ է ասում Եկեղեցին դրա մասին, և նրա տոնակատարության ժողովրդական տարբերակի ո՞ր տարրերը կապ չունեն եկեղեցական ավանդույթի հետ։ Փորձենք պատասխանել այս և շատ այլ հարցերի։
Ռադոնիցա՝ հեթանոսական մշակույթի տարր

Ի տարբերություն տարածված կարծիքի՝ Ռադոնիցան չունի զուտ եկեղեցական ծագում։ Այն տոնել են մեր նախնիները Ռուսաստանի քրիստոնեությունից շատ առաջ: Նրա նախկին անունը Ռադունիցա է, և դրա իմաստը կարելի է հասկանալ միայն սլավոնների հնացած հավատալիքների մասին պատկերացում ունենալով:

Ինչպես հնության ժողովուրդների մեծ մասը, այնպես էլ ներկայիս Ուկրաինայի, Բելառուսի և Ռուսաստանի եվրոպական մասի տարածքները բնակեցված ցեղերը չէին կասկածում հետմահու կյանքի գոյությանը։ Մեր նախնիները հավատում էին, որ մարդու մահից հետո նրա հոգին բարձրանում է աստվածների մոտ և տեղափոխվում մահացածների թագավորություն: Այնուամենայնիվ, ի տարբերություն Մերձավոր Արևելքի և Միջերկրական ծովի զարգացած կրոնների, արևելյան սլավոնական հեթանոսությունը հանդերձյալ կյանքին չի օժտել ​​որևէ բարոյական հատկանիշներով և չգիտեր այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են «դժոխքը» և «դրախտը»: Բոլոր նրանք, ովքեր մահանում էին ոչ բռնի մահով, մեկնում էին այլ աշխարհ, թռչում դեպի Իրի, դեպի հարավ, մի հեռավոր երկիր, որը կարող էին այցելել միայն կենդանի թռչունները: Այնտեղ կյանքը, իհարկե, տարբեր էր, բայց սկզբունքորեն գրեթե չէր տարբերվում նրանից, ինչ անում էր հանգուցյալը մահից առաջ։

Մեռելների թագավորությունից հետդարձի ճանապարհ չկար, սակայն տարվա մեջ կային որոշակի օրեր, երբ կենդանի կապ էր հաստատվում երկու աշխարհների միջև, և նախկինում մահացած մարդկանց հոգիները կարող էին գալ իրենց տները, այցելել իրենց սիրելիներին, և մասնակցել նրանց գործերին։ Որպես կանոն, նման հատուկ ժամանակաշրջանները ընկնում էին արևադարձի և գիշերահավասարի օրերին: Բացի այդ, հիշատակի ցիկլը կապված էր նաև ագրարային օրացույցի հետ, հետևաբար մահացածներին հաճախ հատկապես հարգում էին կամ նախօրեին կամ որոշակի դաշտային աշխատանքների ավարտից հետո:

Ի պատիվ նախնիների, պետք է կազմակերպվեին թաղման խնջույքներ՝ ծիսական ճաշկերույթներ՝ առատ լբեցմամբ, խաղերով, երգերով, շուրջպարերով և այլ տարրերով, որոնք մեր ժամանակներում կոչվում են «մշակութային իրադարձություններ»։ Նրանց նպատակը պարզ էր՝ հանգստացնել հանգուցյալների հոգիները, շահել նրանց բարեհաճությունը: Փաստն այն է, որ հին սլավոնն իր հանգուցյալ պապերի-նախապապերի մեջ տեսնում էր ոչ թե սովորական մարդկանց, այլ աստվածային որոշ կարողությունների տեր հոգիներ: Ցանկության դեպքում նրանք կարող էին ազդել բնության ուժերի վրա՝ կա՛մ առաջացնել կատակլիզմներ (երաշտ, տենդ, երկրաշարժ), կա՛մ զանազան շնորհներ ուղարկել (առատ բերք, տաք եղանակ, անասուններ): Ողջերի գոյությունը կախված էր մահացածների քմահաճույքներից, և այդ պատճառով ողջերը ամեն կերպ փորձում էին «հարգել» իրենց նախնիների հոգիները։ Ենթադրվում էր, որ հարուստ թաղման խնջույքը, զվարճանքը, հանգուցյալի մասին լավ խոսք, նրա պատվին գովասանքը երաշխավորում է դրախտի պաշտպանությունը և մարդկանց բարեկեցությունը:

Ռադունիցան այդպիսի հիշատակի օր էր։ Ավելի ճիշտ, դա նույնիսկ մեկ օր չէր, այլ մի ամբողջ ցիկլ, որը տևեց մոտ մեկ շաբաթ և նախատեսված էր գարնան գալուստի հետ համընկնել։ Ամբողջ գյուղը դուրս եկավ դաշտեր, պուրակներ, մարգագետիններ՝ կանչելով ոգիներին։ Միաժամանակ նրանք փորձում էին ուրախություն պատճառել մահացածներին՝ ջերմ խոսքով, հարգալից վերաբերմունքով։ Մեռելների պատվին գերեզմանների վրա կենացներ էին պատրաստում, իսկ գինու մի մասը լցնում էին գետնին։ Նույնը արվում էր սննդի հետ կապված. սլավոնները հավատում էին, որ գերեզմաններ բերված ուտելիքը ընկնում է մյուս աշխարհի վրա, և նախնիները կարող էին հյուրասիրել դրանով:

Ընդհանուր առմամբ, նկարագրված բոլոր ծեսերը ապահով գոյատևել են մինչ օրս, և այսօր գերեզմանատներում անօթևաններն ու հավաքարարները հավաքում են հացի կտորներ, թխվածքաբլիթներ, քաղցրավենիք, օղու բաժակներ, որոնք թողել են հոգատար հարազատները սիրելիների և ընկերների գերեզմանների վրա: Այս ավանդույթների էությունն ու իմաստը վաղուց մոռացվել է, բայց նրանք իրենք են մնացել, և, հավանաբար, միշտ կապրեն այնքան ժամանակ, քանի դեռ կան ժողովուրդներ, որոնք առաջացել են պրոտո-սլավոնական մշակույթի հիման վրա:

Ռադոնիցա. Ոգեկոչման քրիստոնեական ըմբռնում

Ռուսաստանի քրիստոնեության սկզբից հետո եկեղեցին որոշ ժամանակ պայքարում էր հուղարկավորության հեթանոսական ծեսերի և նախնիների պաշտամունքի դեմ: Բայց մարդիկ, դարից դար սովոր աշխարհընկալման ավանդական համակարգին, դեռ շարունակում էին գարնանը նշել հնագույն տոները։ Եվ հետո հիերարխիան որոշեց եկեղեցի բերել Ռադունիցան և այն մտցնել եկեղեցական օրացույց՝ մի կողմ դնելով այս տոնը Զատիկից հետո երկրորդ երեքշաբթի օրը: Այսպիսով, ռուսական եկեղեցին ընդունեց գերեզմաններ այցելելու ավանդույթը՝ այն լրացնելով քրիստոնեական բովանդակությամբ։

Ընդհանրապես, աստվածաբանությունը (ի տարբերություն «ամենագետ» բանահյուս տատիկների) հաստատապես քիչ բան ունի գերեզմանից այն կողմ գտնվող մարդու ճակատագրի մասին։ Այս թեման միշտ ավելի շատ աստվածահաճո շահարկումների առարկա է եղել, այլ ոչ թե համախոհական քննարկումների կամ բազկաթոռի ուսումնասիրության: Քրիստոնյաները հավատում են հոգու անմահությանը: Նրանք կարծում են, որ մարդու երկրային կյանքը հիմնարար ազդեցություն ունի նրա հետագա հավերժական կյանքի վրա: Հավատացյալները գիտեն նաև, որ մենք բոլորս, ըստ Ինքը Քրիստոսի խոսքի, հարություն ենք առնելու իր ժամանակին, նոր մարմին ենք ստանալու, և այդ ժամանակ վերջնականապես կորոշվի մեր հավիտենական ճակատագիրը։ Սրանք, թերեւս, բոլոր դոգմատիկ պոստուլատներն են, որոնք ուղղակիորեն առնչվում են «այլաշխարհիկ» թեմային։ Հաջորդը գալիս է Եկեղեցու կենդանի փորձառության ոլորտը, որտեղ կան շատ տարբեր վկայություններ հետմահու իրողությունների մասին: Դրանցից, սակայն, հնարավոր է և անհրաժեշտ է առանձնացնել ամենակարևոր կետերը.

Ուղղափառությունն ասում է, որ իր մահից հետո մարդը կորցնում է մի շատ կարևոր հատկանիշ՝ նա այլևս չի կարող ինքնուրույն որակական փոփոխություններ կատարել իր մեջ։ Պարզ ասած՝ նա չի կարողանում ապաշխարել։ Անշուշտ, անցնելով մահվան շեմը՝ քրիստոնյան չի կորցնում ափսոսալու և իր գործած սխալների համար ողբալու կարողությունը։ Բայց դա չի կարելի անվանել ապաշխարություն. այն բնորոշ է միայն կենդանիներին և ենթադրում է ոչ միայն մեղքերի մեջ զղջում, այլև աշխատանք իր վրա, ներքին փոփոխություն և ազատում այդ բացասական բեռից, որը կուտակվել է երկրային ճանապարհորդության ընթացքում: Մահից հետո մարդն այլեւս մարմին չունի, ինչը նշանակում է, որ նրա էությունը դառնում է ստորադաս, ինչն անհնարին է դարձնում ցանկացած փոփոխություն։

Բայց այն, ինչ անհնար է մարդու համար, հնարավոր է Աստծո համար: Եկեղեցին միշտ հավատացել է, որ կենդանիների և մահացածների միջև կա շատ սերտ կապ, և որ բարի գործերը բարերար ազդեցություն են ունենում ոչ միայն ողջերի, այլև արդեն իսկ հանգչածների վրա: Մեր աղոթքների համաձայն, ինչպես վկայում են սրբերի կյանքի բազմաթիվ օրինակները, մահացածների ճակատագիրը իսկապես կարող է փոխվել։ Ավելին, որքան մենք ինքներս ավելի մաքուր ենք դառնում, այնքան ավելի շատ մեր վիճակի բարելավում կարող են ստանալ նրանք, ում համար մենք աղոթում ենք: Մեր մաքրությունն ու բարությունը, ասես, փոխանցվում են ուրիշներին, քանի որ բոլորս՝ կենդանի և մեռած, միավորված ենք, ինչպես մեկ օրգանիզմի բջիջները, Քրիստոսի Մեկ Մարմնի՝ Նրա Սուրբ Եկեղեցու մեջ:

Եկեղեցին թույլ է տալիս մեռելներին ոգեկոչել ուտելիքով, բայց դրանում բոլորովին այլ իմաստ է տեսնում հեթանոսական թաղման տոնից: Սնունդը պարզապես բարեգործության ձև է, որը մենք անում ենք հանգուցյալի համար: Եվ այստեղ շատ կարևոր է, թե ինչպես ենք այն ստեղծում: Ողորմությունը, նախ և առաջ, պետք է մեզ ավելի բարի, ողորմած, ավելի կարեկից դարձնի։ Եվ եթե դա տեղի ունենա, ապա մեր մահացածները շատ ավելի հեշտ կլինեն կյանքի մյուս կողմում: Հետևաբար, եթե հիշատակի ընթրիք պատրաստվեց, ինչպես ասում են, «տիզ» կամ «սեփական ժողովրդի համար», առանց մահացածի համար աղոթելու, ապա դժվար թե հանգուցյալը մեծ օգուտ ստանա նման ընթրիքից: Հիմա նրան պետք չէ գավաթներ օղի (ալկոհոլը, ի դեպ, եկեղեցին ընդհանրապես արգելում է հիշատակի միջոցառումներին), բայց մեր աղոթքն անկեղծ է, մաքուր, կենդանի։ Աղոթքի լավագույն վայրը Աստծո տաճարն է:

Կարևոր է նաև հիշել մի քանի կետ՝ տաճար բերելիս: Տաճարում առաջին հերթին աղոթում են. Իսկ առանց աղոթքի, ձախ ընծան (մոմեր, սնունդ, փող) արժեք չունի հանգուցյալի համար։ Դուք կարող եք լեռներ բերել, բայց եթե դա արվի առանց հավատքի և աղոթքի, ապա դրանից իմաստը քիչ կլինի: Թե՛ մեզ, թե՛ հանգուցյալի համար։ Եթե ​​կարիքավորները երախտապարտ չեն լինի դրա համար: Եվ, ընդհակառակը, եթե մարդ նվիրելու ոչինչ չունի, բայց ջերմեռանդորեն աղոթում է իր ընտանիքի անդամի կամ ընկերոջ համար, ապա այս աղոթքն ավելի արժեքավոր կլինի, քան ցանկացած հարուստ ընծան: Ի վերջո, կարևոր է հասկանալ, որ Երկնքի Արքայությունը ոչ մի փողի դիմաց չի գնվում կամ վաճառվում: Երկնքի Արքայությունը ձեռք է բերվում միայն ջանասեր հոգևոր աշխատանքով, և մեր ողորմությունը (սնունդը, ներառյալ) այդպիսի աշխատանքի տարրերից մեկն է միայն:

Ինչպես տեսնում եք, Ռադոնիցան ունի երկու շերտ՝ հեթանոսական և քրիստոնեական: Ցավոք սրտի, դրանցից առաջինը պարզվեց, որ ավելի հասկանալի է հասարակ մարդուն՝ իր արտաքին ցուցադրականության և կատարման հեշտության շնորհիվ։ Ի վերջո, ամենևին էլ դժվար չէ՝ գալ գերեզմանատուն, մի քանի ջերմ արտահայտություն ասել հանգուցյալի մասին, խմել և խորտիկ խմել, իսկ հետո ճաշի մի մասը թողնել «դագաղների» վրա։ Շատ ավելի դժվար է անընդհատ աղոթել հանգուցյալի համար և բարի գործեր անել նրա հիշատակին` անկեղծորեն, բնականաբար, անշահախնդիր: Բայց սա միակ ճանապարհն է և այլ կերպ օգնելու հավերժության պալատը հատած մեր հարազատներին՝ սիրով, աղոթքով, բարությամբ։ Հակառակ դեպքում գերեզմանոց գնալու բան չկա, միեւնույն է, իմաստ չի լինի։ Ո՛չ այս, ո՛չ մյուս աշխարհը։

Ռադոնիցա (Ռադունիցա; - մայիսի 6) - հեթանոսական գարնանային տոն մահացածների համար. տեղի է ունեցել, ըստ Հովհաննես Ոսկեբերանի վկայության, քրիստոնեական գերեզմանոցներում արդեն հին ժամանակներում, սովորաբար Սուրբ Թովմասի շաբաթվա երեքշաբթի օրը:

Սկզբում «Ռադոնիցա» հասկացությունը բազմաթիվ իմաստներ ուներ և նշանակում էր հեթանոս նախնիների աստվածությունների անունները, մահացած մարդկանց հոգիների պահապանները, անձնավորում էին մահացածների պաշտամունքը. Ռադունիցային և հանգուցյալներին զոհաբերություններ էին մատուցվում գերեզմանների վրա, որպեսզի հանգուցյալի հոգին կարողանա վայելել այն հարգանքի տեսարանը, որը նրան տալիս են ողջերը:

Որոշ հետազոտողներ, ոչ առանց պատճառի, «Ռադոնիցա» բառը մոտեցրել են «կլան», «նախահայր» բառերին, մյուսները դրա մեջ տեսել են նույն արմատը, ինչ «ուրախություն» բառում, քանի որ մահացածներին Ռադոնիցա են կանչում իրենց գերեզմաններից։ ի ուրախություն Սուրբ Հարության։

Առանց բացառության, ամբողջ Ռուսաստանը շտապում էր դեպի Ռադոնիցա գերեզմանոցներ՝ իրենց մահացած հարազատների հետ լաց լինելու, հավերժություն գնացածներին կարմիր ձվով և այլ ուտեստներով բուժելու։ Գերեզմանին երեք-չորս ձու էին դնում, երբեմն թաղում, գերեզմանի խաչին ջարդում, իսկույն փշրում կամ հոգու համար տալիս էին խեղճ եղբայրներին։ Իհարկե, դա չէր կարող անել առանց այն բանի, որ կենդանիները չէին հիշում մահացածներին խորտիկով և խմիչքով, որը կատարվեց հենց այնտեղ գերեզմանատանը, - հին սլավոնական հուղարկավորությունը, ռուս ժողովրդի տարբերակիչ հատկանիշը: Չնայած հանգուցյալների հիշատակը հարգելը, կարծես ինչ-որ առեղծվածային կապ պահպանելով ողջերի հետ, կատարվում է Ռուսաստանում ամենուր և բոլոր հարմար դեպքերում, որոնք նույնիսկ չեն կարող թվարկվել, այնուամենայնիվ, Ռադոնիցան, որպես հիշատակի օր, ամենաշատը առանձնացավ. ի թիվս այլոց, առանձնանում է հիշատակը ոգեկոչողների ուրախ տրամադրությամբ ... Կարող է տարօրինակ թվալ, թե ինչպես է հավերժություն անցածների համար վիշտը զուգորդվում ուրախության հետ, բայց դա բացատրվում էր նախ ռուս ժողովրդի խորը հավատքով, որ կգա ժամանակը, երբ բոլոր մահացածները հարություն կառնեն իրենց գերեզմաններից. միևնույն ժամանակ աջակցվում է Քրիստոսի Հարության փաստով, և երկրորդ, Կրասնայա Գորկան ուրախ գարնանային տոն է, բնության վերածնունդը, որը տարին երկար սառեցրեց, մարդուն ուրախ տրամադրություն դրեց, դրդեց. նրան այս անգամ մոռանալ դաժան, անողոք մահվան մասին, մտածել կյանքի մասին, որը խոստանում է և՛ ուրախություն, և՛ լավ: Այդ իսկ պատճառով ուրախ ու աղմկոտ հարսանիքների մեծ մասը հենց այս ժամանակն էր՝ իրենց բնորոշ ժողովրդական երգերով՝ «վեսնյանկա» երգեցողությամբ։ Եվ այս գարնանային տոնին հաջորդեցին Սեմիկը, և Ջրահարսները, և Իվան Կուպալան և այլն:

Քրիստոնեության ընդունումից հետո Ռադոնիցայի տոնը բոլորովին նոր բովանդակություն ստացավ։ Ուղղափառ եկեղեցին խոստովանում է, որ ոչ միայն Աստծո ուղղափառ սրբերը, այլև բոլոր հավատացյալները չեն մահանում, այլ ապրում են Տիրոջ մեջ: Փրկիչը, մեռելներից հարություն առնելով, հաղթեց մահին և այժմ իր ստրուկներին տեղափոխում է միայն մեկ այլ կյանք՝ հավիտենական: Հետևաբար, մահացած քրիստոնյաները չեն դադարում լինել Եկեղեցու անդամներ և իրական, կենդանի հաղորդակցություն են պահպանում նրա և մնացած երեխաների հետ:

Դա տեղի է ունենում Ռադոնիցայի օրը: Պատարագից հետո կատարվում է Էկումենիկ պանիխիդա։

Բելառուսի պատմության հետազոտող Վադիմ Դերուժինսկին «Բելառուսական պատմության գաղտնիքները» գրքում բացատրում է Ռադունիցայի յուրահատկությունը նրանով, որ հին ժամանակներում միայն մեր նախնիներն են թաղել իրենց մահացած հարազատների մարմինները հողային փոսերում: Այստեղից էլ մահացածներին այցելելու ավանդույթը։
Սլավոնները, սկանդինավները և ժամանակակից Կենտրոնական Ռուսաստանի բնակիչները դիակիզել են մահացածներին: Դիակիզումը դադարեց միայն քրիստոնեության գալուստով, քանի որ այն հակասում էր մեռելներից հարության վարդապետությանը: Եվ մեր հարևանները սկսեցին գալ գերեզմաններ և ոգեկոչել իրենց հանգուցյալ հարազատներին 17-րդ դարում՝ 1654-67 թվականներին Մոսկվայի իշխանությունների և Լիտվայի Մեծ դքսության միջև պատերազմից հետո, երբ ռուսական ցարի զորքերը գերեվարեցին 300 հազար ստրկացած բելառուս-Լիտվին: .

Բելառուսների ամենազարմանալի թաղման փառատոնը՝ Ռադունիցան, անսովոր է ոչ միայն իր յուրահատկությամբ, այլև գերեզմանոց սնունդ բերելու և մահացած հարազատներին կերակրելու ավանդույթով:

Հայտնի ռուս բանահավաք-ազգագրագետ Իվան Սախարովը Ռադունիցային հետևյալ կերպ է նկարագրել իր «Ռուս ժողովրդի լեգենդներ» գրքում. Սկզբում սկսում է գլորվել կարմիր ձվերի գերեզմանների վրա, ապա մեղր ու գինի լցնել գերեզմանների վրա: Ձվեր են բաժանում մուրացկաններին: Գերեզմանները ծածկված են սպիտակ սփռոցով, կերակուր դրված։ Ըստ հին նշանների՝ սնունդը պետք է բաղկացած լինի կենտ և չոր ուտեստներից։ Հարուստները աղքատներին ապահովում են ծնողական ճաշի սնունդով: Դրանից հետո ծնողներին ողջունում են. «Սուրբ Ռոձիցելի, գնա մեզ մոտ կուշաթ հաց ու աղ»։ -Եվ նստեք գերեզմանների վրա՝ ոգեկոչելու նրանց։ Հիշատակի վերջում ասում են. «Իմ ռոձիցելի, թափ տուր, մի զիվիցես, ինչ խրճիթ հարուստ է, այնքան ուրախ»։ Ուտելիքի մնացորդները բաժանվում են աղքատներին, իսկ օրը ավարտվում է պանդոկներում երգ ու պարով»։

Լիտվացիներ ասելով Սախարովը 1836 թվականին նկատի ուներ հենց բելառուսներին, այլ ոչ թե ցարիզմին, որոնց ցարիզմը աստիճանաբար սկսեց անվանել «լիտվացիներ» միայն 1870-ական թվականներին, նշում է Դերուժինսկին։

Հետազոտողները կարծում են, որ Ռադունիցայի ծագումը գալիս է հեթանոսության ժամանակներից: Ամենահետաքրքիրը Ռադունիցայում մահացած հարազատներին կերակրելու սովորույթն է։
Վադիմ Դերուժինսկին ուշադրություն է հրավիրում բելառուսական ավանդույթի առանձնահատկությունների վրա. Մեր հարևանները, որոնք շատ ավելի ուշ ընդունեցին ոգեկոչման սովորույթը, խորհրդանշական նշանակություն են տալիս հանգուցյալներին կերակրելուն, գերեզմանի մոտ ուտելիք ու խմիչք դնելուն, ասես, ի նշան «մենք տալիս ենք»։

Մեր դեպքում, ինչպես գրում է Դերուժինսկին, սա ամենևին էլ սիմվոլ չէ, այլ իսկապես կերակրող։ Խմիչքը գերեզմանի մոտ չեն դնում, այլ լցնում են վրան, որպեսզի գետնի միջով հասնի մահացած հարազատին։ Ուտելիքը (ձուն, հացը) գլորում են գերեզմանի վրա, տրորում ու քսում, որպեսզի գերեզմանի հողը ներծծի, խառնվի փշրանքների հետ։
Ռադունիցայի բելառուսները ոչ միայն կերակրում են մահացածներին, այլև ուտում նրանց հետ՝ դրանով իսկ ցույց տալով ընտանեկան սիրո պահպանումը:

Հին ժամանակներում հավատում էին, որ եթե նախնիները Ռադունիցայում տոնական ճաշի հրավիրված չլինեին, ապա ամբողջ ընտանիքի բախտ չի լինի, բերք չի լինի, անասունները կհիվանդանան կամ նույնիսկ կսատկեն: Բայց եթե ձեր նախնիներից հովանավորություն եք խնդրում, հրավիրեք նրանց սեղանի շուրջ, պարզապես ժամանակ ունեք բերքահավաքի համար:

Ենթադրվում է, որ Ռադունիցայի օրը նախնիները նշում են իրենց ժառանգների հետ, կիսում են ընդհանուր կերակուրը և մասնակցում զվարճանքի:

Ինչպես բելառուսական ասացվածքն էր ասում. «Ճաշից առաջ Ռադունիցայի վրա հերկում են, կեսօրից հետո լացում են, իսկ երեկոյան թռչկոտում են»:

Բելառուսում Ռադունիցայի ավանդույթը պահպանվել է մինչ օրս: Ի դեպ, ի տարբերություն մեր հարեւանների, այս օրը հայտարարված է պետական ​​տոն եւ պետք է լինի հանգստյան օր։

ՆՐԱՆՑ ՄԻՋԵՎ

Եկեղեցու տեսակետից գերեզմանի մոտ ուտելու կարիք չկա

Ալեքսեյ վարդապետի խոսքերով, ավանդույթի համաձայն, երկուշաբթի երեկոյան Ռադունիցայի նախօրեին կամ երեքշաբթի առավոտյան ընդունված է գալ Զատկի թաղման արարողությանը, գրառումներ գրել մահացած սիրելիների անուններով:

Ավանդույթի համաձայն, տաճարում հիշատակի սեղանի շուրջ կերակուր են բերում, այն, որը շատերը սխալմամբ տանում են գերեզմանատուն: Դա կարող է լինել Զատկի տորթեր, ձու, թխվածքաբլիթներ, կոնֆետներ՝ ցանկացած մթերք: Ընդունված չէ բերել միայն մսամթերք և ալկոհոլ (բացառությամբ պատարագի համար նախատեսված գինու): Հետո այս ամբողջ կերակուրը բաժանվում է կարիքավորներին և աղքատներին։ Ծառայությունից հետո գնում են գերեզմանատուն։ Գերեզմանի մոտ ուտելու կարիք չկա՝ պետք է մոմ վառել, ծաղիկներ դնել, աղոթել, հիշել հանգուցյալ հարազատներին, ընկերներին ու ծանոթներին։ Դրանից հետո նրանք վերադառնում են տուն։ Այստեղ կարելի է սեղան գցել, ինչպես նաև հիշել հարազատների հոգիները։

Սակայն ժողովրդի մեջ զարգացած սովորույթներն այնպիսին են, որ շատերը դեռ սնունդ ու օղի են տանում գերեզմանոց,- ողբում է Ալեքսեյ վարդապետը։ Արդյունքում՝ եկեղեցական ավանդույթներին չհամապատասխանող նման տոնակատարությունները երբեմն ողբերգական ավարտ են ունենում՝ հարբեցողություն, կռիվ, նույնիսկ մահ։

Ինչպե՞ս են հիշում հանգուցյալներին.

Տոնը քրիստոնեական գերեզմանոցներում նշվում է հնագույն ժամանակներից, ուստի, դրա վկայություններից մեկը պատկանում է Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի գրչին և թվագրվում է 4-րդ դարով։

Զատիկից հետո մինչև իններորդ օրը Եկեղեցու կողմից ննջեցյալների հիշատակի ավանդական արարողությունը չի կատարվում (Զատիկին մահացածին թաղում են Զատկի հատուկ ծեսով)։
Իսկ Ռադոնիցայում սովորաբար եկեղեցիներում կատարվում է լիարժեք թաղման արարողություն (որը ներառում է նաև Զատկի երգեր): Իսկ հավատացյալներն ավանդաբար այցելում են հանգուցյալների շիրիմներին:

Այստեղ անհրաժեշտ է պարզաբանել ամենակարեւոր կետը. Խորհրդային տարիներին ավանդույթ է առաջացել գերեզմանների մոտ յուրատեսակ հիշատակի ընթրիք կազմակերպել։ Իրականում այս ավանդույթը զուտ հեթանոսական է, նախաքրիստոնեական։ Այն հարություն է առել ԽՍՀՄ ժամանակներում, որպեսզի ինչ-որ բան փոխարինի թաղման եկեղեցական աղոթքին։

Քահանաները հիշեցնում են. իրականում հանգուցյալ սիրելիների հոգիները ոչ թե նման ճաշի, այլ աղոթքի կարիք ունեն։

Ուստի Եկեղեցին խրախուսում է հավատացյալներին հավատարիմ մնալ հետևյալ վարքագծին.

Գերեզմանատուն հասնելով մոմ վառեք, աղոթք կատարեք, ցանկության դեպքում կարդացեք ակաթիստին մահացածների հոգեհանգստի մասին։ Դրանից հետո կարելի է կարգի բերել, մաքրել գերեզմանը, լուռ հիշել հանգուցյալին։

Ընդհանրապես, նախքան գերեզմանատուն գնալը, հարազատներին խորհուրդ է տրվում մասնակցել տաճարում պատարագին, ոգեկոչման համար գրություն ներկայացնել հանգուցյալի անունով։
Ինչից պետք է խուսափեմ:

Եկեղեցին հիշեցնում է, որ գերեզման այցելությունները հարբեցողությամբ ուղեկցելու սովորույթը, ինչպես նաև գերեզմանին «հանգուցյալի համար» մի բաժակ օղի և մի կտոր հաց թողնելը անընդունելի հայհոյանք է և ուղղափառության հետ կապ չունեցող սովորույթ։

Ռադունիցան մահացածների հիշատակի հատուկ օր է, արևելյան սլավոնների գարնանային հեթանոսական տոնը, որը կապված է նախնիների պաշտամունքի հետ: Մկրտությունից հետո նրանք սկսեցին նրան տոնել Սուրբ Թովմասի շաբաթը՝ Զատիկից հետո 1-ին կիրակի օրը կամ հաջորդ երկուշաբթի կամ երեքշաբթի օրը (վերջինս հատկապես տարածված է): Ռադունիցան ամենահին տոներից է, երբ նախապապերի շիրիմներին գինի ու ուտելիք են բերում, ողբ ու խաղեր (խաղեր, երգ ու պար) են կազմակերպում։

Սկզբում Ռադունիցան այն աստվածների անունն է, որոնք անձնավորում են հանգուցյալների հարգանքը, մահացած մարդկանց հոգիների պահապանները:

Ռադունիցային և նրանց ծխերին զոհաբերություններ էին մատուցվում առատ խնջույքներից և թաղումների վրա ընթրիքներից, որպեսզի հանգուցյալի հոգին, որը դեռ չէր թռչել, կարողանա վայելել այն հարգանքի տեսարանը, որը նրան տալիս են ողջերը:

Աստիճանաբար «թաղման տոն» բառը սկսեց նշանակել պարզապես հիշատակություն, իսկ «ծիածան»՝ հանգուցյալների գարնանային հիշատակություն: Հենց գարուն, քանի որ կենդանիները հատկապես փորձում էին հանգստացնել Նախնիներին բնության ծաղկման, ձմռան վերջին նահանջի, ողջ երկրի մեռած քնի ժամանակներում։

Դրա ակունքները ֆերմերների հնագույն համոզմունքներից են, որ երկրի վրա թաղված մահացած նախնիները կապված են նրա հարստության և հնարավորությունների հետ և կարող են ազդել ապագա բերքի վրա:

Այս օրը տոնական զարդարված տանը տանտիրուհին կերակուրներ էր պատրաստել գերեզմանատանը հիշատակի համար: Ընդ որում, ճաշատեսակների քանակը պետք է կենտ լիներ։ Ամեն ինչ ծալված է մեծ սպիտակեղենի շալով: Ավելացրել են թխած ձու կամ պանիր։

Սա ընդհանուր սլավոնական ավանդույթ է, որը ընդունվել և աջակցվում է Ռուսաստանում քրիստոնեական եկեղեցու կողմից (հին սլավոնների շրջանում մահացածների հիշատակի այս տոնը կոչվում էր Ռադովնիցա, Ռադոշնիցա, Ռադունիցա, Ռոդոնիցա, Նավի օր, գերեզմաններ, գերեզմաններ, Տրիզնի): Այն բացակայում է Մերձավոր Արեւելքի եւ Հունաստանի ուղղափառ եկեղեցիներում։ Ստուգաբանորեն «ռադոնիցա» բառը վերադառնում է «ռադ-» (ուրախություն, ուրախություն) արմատին։

Ռադունիցան, այսպես ասած, պարտավորեցնում է մարդկանց չխորանալ մտերիմների մահվան հետ կապված անհանգստությունների մեջ, այլ, ընդհակառակը, ուրախանալ և նրանց հետ կիսել այդ ուրախությունը։ Գալով նախնիներիդ շիրիմներին՝ հիմարություն ու անհեթեթություն է նրանց տալ քո վիշտը՝ ցույց տալով հավերժական վիշտ ու վիշտ։ Այս օրը մարդիկ իրենց նախնիներին ցույց տվեցին իրենց լավ բարգավաճումը, ապրելու կարողությունը՝ դրանով իսկ պնդելով, որ այն ամենը, ինչ ստեղծել են մահացածները, չի անհետացել և լավ ծիլեր է տվել: Այս օրը նախնիները առաջնորդվում են իրենց մտադրություններով և մտքերով, իրենց ջանքերում օգնության և աջակցության խնդրանքով: Այս օրը նախնիները նայում են իրենց ժառանգներին և դատում նրանց կյանքի ուղին, որն արվել է առանց նրանց՝ փորձելով նրանց ուղղորդել ճիշտ ճանապարհով և պաշտպանել այն լքելուց:

Բելառուսում, ինչպես նաև Ռուսաստանի մի շարք շրջաններում այս օրը հայտարարված է հանգստյան օր։

Բելառուսում, կեսօրին ծիածանի վրա, ամբողջ ընտանիքը գնաց գերեզմանոց՝ սիրելիների գերեզմանների մոտ, որտեղ կեղևով ներկված ձվերը գլորում էին գերեզմանի վրայով, իսկ գերեզմանները ջրում էին օղիով: Ձվերը տալիս էին մուրացկաններին, իսկ իրենք գերեզմանները ծածկում էին սրբիչներով, որոնց վրա տարբեր կերակուրներ էին դնում։ Պետք է լինի տարօրինակ քանակությամբ ուտեստներ, և բոլորը չոր լինեն: Սկզբում ասում էին. «Սուրբ ծնողներ, եկեք մեզ մոտ հաց ու աղ ուտելու»։ Հետո նստեցին, խմեցին ու կերան։ Ոտքի կանգնելով՝ ասացին. «Ծնողներս, ներեցե՛ք, մի՛ բարկանաք, ինչքան տունը հարուստ է, ուրեմն ուրախ է»։ Ինչպես բելառուսական ասացվածքն է ասում, «ճաշից առաջ հերկում են ծիածանի վրա, կեսօրից հետո լացում են, իսկ երեկոյան ցատկում»:

Այս օրը նախնիներին հիշատակելու բելառուսական ավանդույթները հիմնականում պահպանվել են հեթանոսական ժամանակներից: Ժամանակակից Ռադոնիցան, որը նշվում է քրիստոնյաների կողմից, հիմնականում որդեգրել է հեթանոսական տոների առանձնահատկությունները՝ ի հիշատակ իրենց նախնիների՝ պապերի:

Նույն օրը սլավոնական ավանդույթում արտույտների ժամանման օրն էր իրենց սովորական վայրերը `ջերմության և լույսի աշխարհ վերջնական վերադարձի նշան: