Արեգակնային օրացույցը թույլ է տալիս հասկանալ, թե ինչու Հին Ռուսաստանում, «իններորդի» հետ մեկտեղ, քառասուն թիվը հարգվում էր: Վարկած այն մասին, թե ինչպես է Հին ռուսական արևային օրացույցը պատվիրվել իննօրյա շաբաթով և քառասուն օրով:

Ըստ Վալերի Բայդինի, 4-10-րդ դարերում հեթանոսական շաբաթը 9 օր է եղել, ամիսներին՝ 40։ Այս մոդուլները, իհարկե, պետք է արտացոլվեն հաշվում։ Իրոք, քառասուն իննսուն հաշվարկը գոյատևեց մինչև 16-րդ դարը, ինչպես, օրինակ, գրել է գերմանացի դիվանագետ Ս. Հերբերշտեյնը, որն այդ ժամանակ այցելեց Մուսկովիա։

Վ.Բայդինը ներկայացնում է հնագիտական ​​և լեզվաբանական ապացույցների համոզիչ համակարգ։ VIII-X դարերի հին ռուսական օրացույցի նրա վերակառուցումը հետաքրքիր է ընթերցողների ամենալայն շրջանակի համար։

Արեւելյան սլավոնների «Սոլնեչնոյե Կոլո».

Ժամանակի հաշվարկման համակարգը, որը գոյություն ուներ տարբեր ժողովուրդների մոտ, ըստ պատմական գիտությունների դոկտոր, պրոֆեսոր Ռ. Սիմոնովի, չափազանց հետաքրքիր թեմա է։ Այնուամենայնիվ, հարցը, թե որն էր արևելյան սլավոնների օրացույցը, դեռ բաց է մնում: «Solnechnoye Kolo» հոդվածի հեղինակը օրիգինալ վարկած է առաջ քաշում, որ այն սկզբունքորեն այլ կերպ է պատվիրված, քան ժամանակակից օրացույցը՝ յոթօրյա շաբաթով և տասներկու ամսով։ Ըստ Վալերի Բայդինի, 4-10-րդ դարերում հեթանոսական շաբաթը 9 օր է եղել, ամիսներին՝ 40։ Այս մոդուլները, իհարկե, պետք է արտացոլվեն հաշվում։ Իրոք, քառասուն իննսուն հաշվարկը գոյատևեց մինչև 16-րդ դարը, ինչպես, օրինակ, գրել է գերմանացի դիվանագետ Ս. Հերբերշտեյնը, որն այդ ժամանակ այցելեց Մուսկովիա։ Վ.Բայդինը ներկայացնում է հնագիտական ​​և լեզվաբանական ապացույցների համոզիչ համակարգ։ VIII-X դարերի հին ռուսական օրացույցի նրա վերակառուցումը հետաքրքիր է ընթերցողների ամենալայն շրջանակի համար։

«Հին ժամանակներում մեզ հաշվում էին քառասուն իննսունով», - այս ասացվածքը, որը տրված է Վ.Դալի բառարանում, լիովին համահունչ է մեկ այլ, ոչ պակաս բնորոշին. «Այդ ինը քառասուն, այն չորսը իննսուն-մեկ»: Այստեղ արտացոլված հաշվելու ավանդույթի հետքերը զգալի հետաքրքրություն են ներկայացնում, քանի որ դրա ակունքները հասնում են հեռավոր հնության՝ նախաքրիստոնեական արևային օրացույցի։ Պատմական գիտությունը վաղուց ապացուցել է արևելյան սլավոնների շրջանում արևային ժամանակագրության առկայությունը։ Այնուամենայնիվ, դեռևս անհասկանալի է մնում, թե ինչպիսին է եղել հին օրացույցի կառուցվածքը: Առաջարկվող վերակառուցումը, ինչպես նախկինում ձեռնարկվածները, իհարկե, վերջնական չի հավակնում. սա աշխատանքի միայն փուլերից մեկն է՝ կապված առկա գիտելիքների համակարգման և ընկալման հետ:

Անգամ հպանցիկ հայացքով պարզ է դառնում, որ «ինը քառասունը» կամ «չորս իննսունը» ըստ արխայիկ օրացույցի 360 է և հավասար է Հին աշխարհի մեկ տարվա օրերի թվին։ Այս հաշվման համակարգը տարածված էր շատ ժողովուրդների մոտ։ (Գուցե այստեղից է գալիս շրջանի բաժանումը 360 °-ով և բաբելոնյան հնագույն վաթսունական թվային համակարգը):

Սլավոնները, ըստ երևույթին, ժառանգել են հաշվելու հնագույն եվրոպական ավանդույթը. դրանում, ի տարբերություն սովորական, տասնորդականի, «քառասուն», «իննսուն» և «ինը» հաշվելը սուրբ էր։

Եթե ​​հին Հռոմում «օրացույցները»՝ յուրաքանչյուր ամսվա սկզբի օրերը, որոնք մոտ են նորալուսնի ժամանակին, կապված էին լուսնային օրերի հաշվարկի հետ և անվանում էին ժամանակակից «օրացույց», ապա արևելյան սլավոնների մեջ բառերը « շրջան», «Կոլո»-ն անմիջականորեն առնչվում էին տարեկան ժամանակագրության՝ Արևի «պտույտ»-ին և, իհարկե, կրոնական համոզմունքներին։ Այդ հավատալիքների հիմքում ընկած էր սկզբնական միաստվածությունը՝ բնական տարրերի պաշտամունքը, «փայլող երկնքի» ու Արեգակի աստվածացումը։ Գերագույն աստվածությունը դարերի ընթացքում գործել է տարբեր անուններով. Սվարոգ, Սվետովիդ, Հորա, Աստված, Դաժդ-Աստված, Պերուն ... Ստեղծվելով բաց երկնքի տակ, հաճախ բլուրների գագաթներին, սլավոնական շրջանաձև սրբավայրերը ունեին հստակ օրացուցային նպատակ (դրանց ձևը. դրա հաստատումն է), և շրջանագծի բաժանումը 2, 4, 8 կանոնավոր մասերի, որոնք ուղղված են դեպի կարդինալ կետերը, արտացոլում էին տարվա բաժանումը արեգակնային փուլերով: Այս բաժանումը հնդեվրոպացիներին հայտնի էր դեռևս նեոլիթից և պահպանվել է մ.թ.ա. 4-3-րդ հազարամյակների «մեգալիթյան աստղադիտարաններում»: Մինչև վերջերս հյուսիսարևելյան Ալբանիայի Լիմայի տարածքի բնակիչները պահպանում էին այս հնագույն օրացույցի հետքերը. նրանք տարին բաժանեցին ութ 45-օրյա ժամանակաշրջանների:

Եթե ​​հնագույն ժամանակներից ի վեր հսկա քարե կրոմլեխները օգտագործվել են հյուսիս-արևմտյան Եվրոպայում (Անգլիա, Շոտլանդիա, Նորմանդիա) արևադարձի և գիշերահավասարի օրերը որոշելու համար, ապա մայրցամաքի արևելյան գրեթե քարքարոտ անտառներում այդ նպատակին ծառայում էին հողեղեն սրբավայրերը, օրինակ. Պերինսկոե (IX–X դդ.) Նովգորոդի և Զբրուչի մոտ (VIII–IX դդ.) Դնեստրի վերին հոսանքներում։ Հնագետ Վ.Սեդովը նկարագրում է 1952 թվականին իր կողմից հայտնաբերված Պերինսկոյե սրբավայրը. դա խրամով շրջապատված շրջան էր, շրջանագծի հենց կենտրոնում սյունից անցք կար, իսկ խրամն ուներ «ութ կամարային ելուստներ, որոնք գտնվում էին ճիշտ և. սիմետրիկ. Խրամատի հատակում գտնվող յուրաքանչյուր այդպիսի ժայռի մեջ ծիսական կրակ էր վառվում, իսկ դրանցից մեկում՝ արևելյան, դատելով ածխի քանակից և մայրցամաքի այրումից, վառվում էր «չմարվող կրակ»։ Մնացած բոլոր խարույկները նույնպես խիստ ուղղված էին դեպի կարդինալ կետերը։ Կենտրոնական սյունը, ինչպես հին հույների գոմոնը, հնարավորություն տվեց որոշել իր տարեկան և ամենօրյա շարժման փուլերը՝ ըստ անկման անկյան և Արեգակից ստվերի երկարության։

Շատ հավանական է, որ տարեկան շրջանի ութ մասից բաղկացած բաժանումն արտացոլված է եղել «ութ» թվի հնդեվրոպական անվանման մեջ (okto (u)), որը, ըստ հայտնի լեզվաբան Մ. Վասմերի, համապատասխանում է « «չորս» թվի երկթիվը և «վկայում է հին քառապատիկ թվի մասին» ... Ակնհայտորեն, որպես պաշտամունք, սովորական «մատով» հաշվման հետ մեկտեղ (հինգ տասնորդական), եղել է չորս-ութ հաշվարկ: Հնդեվրոպական լեզուների մեծ մասում newos նախատիպը ընդհանուր է «նոր» և «ինը» բառերի համար։ Բացառություն են կազմում միայն սլավոնական և բալթյան լեզուները, որոնցում «ինը» թվի հիմքը տարբեր է. ըստ երևույթին, պրոտո-սլավոններն ընկալել են «դետ» թիվը ոչ թե որպես «նոր», այլ որպես «նվիրված երկինք, Աստծուն», ինչպես: վկայում է նրա մերձեցումը հնդեվրոպական deiuo «երկնային, փայլուն, աստվածային» արմատի հետ, որը դարձավ «Աստված» հասկացությանը վերագրվող ավելի ուշ բառերի աղբյուրը. «.

Այս ենթադրությունը հաստատվում է Եվրասիայում սուրբ իննի համատարած պաշտամունքով, որն առավելապես կապված էր կրոնական առասպելների և ծեսերի հետ. «նավագվա»՝ 9 նախնիներ և առաջին դոնորներ հին հնդիկների շրջանում, 9 մուսաներ՝ հելլենների շրջանում, 9 աշխարհներ և արմատներ։ աշխարհի ծառը սկանդինավյանների մեջ, 9 լիտվացի պերկունասի հիպոստասները; Ինը թվի առանձնահատուկ նշանակությունը հայտնի է նաև շամանական տիեզերագիտության մեջ։ Ինների անսովոր լայն պաշտամունքը ներկայացված է արևելյան սլավոնների մշակույթում, որտեղ նույնիսկ առաջացել է հատուկ իննապատիկ՝ դիցաբանական ժամանակի և տարածության սուրբ չափանիշ: Եթե ​​ենթադրենք, որ սլավոնների օրացուցային պրակտիկայում տեղի է ունեցել անցում ութնյակից ինը օրվա և ութ մասից ինը մասի բաժանման, ապա Պերինի տիպի սրբավայրում ռիթմի նման փոփոխություն կլինի. պարզվում է, որ լիովին բնական է. դա արդեն ենթադրվում էր կառուցվածքի կենտրոնական, իններորդ տարրի առկայությամբ: Բայց, ըստ երևույթին, սկզբնական փուլում արեգակնային շաբաթվա իններորդ օրն ամբողջությամբ հանվել է հաշվարկից՝ նվիրված երկնային Աստվածությանը: Միասին «իններորդ» օրերը այսպիսի օրացույցով ուղիղ քառասուն օր էին, այսինքն՝ տարվա իններորդ մասը։ Սա, թերևս, այն հնագույն «ինը» էր՝ տարվա ժամանակի և բուն մարդկային կյանքի սուրբ մասը՝ Աստծուն զոհաբերված։ Հեշտ է տեսնել, որ տարվա մեջ ընդհանուր առմամբ կար քառասուն ինը օր, իսկ մնացած հինգ օրը, ինչպես շատ այլ հին օրացույցներում, հաշվվում էին առանձին։

Բայց գործնականում ինչպե՞ս էին պահպանվում այս տեսակի սրբավայրերի օրերը: Քանի որ արևելյան կրակն անընդհատ այրվում էր, այն օրը, երբ բոլոր մյուս հրդեհները մարվեցին, համարվում էր առաջինը (տե՛ս գծապատկեր 1, դիրք 1-1): Երկրորդ օրը վառվեց Արեգակի ուղղությամբ հաջորդ խարույկը, իսկ առաջինը շարունակեց վառվել (1-2 դիրք), նմանատիպ հերթափոխը տեւեց ութ օր (մինչեւ 1-8 դիրքը)։ Իններորդ օրը բոլոր ութ խարույկները վառվեցին միանգամից, ինչը խորհրդանշականորեն նշանակում էր և՛ մատաղ «ողջակեզ» երկնքին, և՛ հենց «փայլող երկինք»՝ սլավոնների «հրաշքը» կամ հնդեվրոպացիների դեյուոն:

Արեգակնային օրացույցը թույլ է տալիս հասկանալ, թե ինչու Հին Ռուսաստանում, «իններորդի» հետ մեկտեղ, քառասուն թիվը հատկապես հարգվում էր: Այն պահպանեց իր անունը քրիստոնեական դարաշրջանում՝ փոխարինելով գրքային «քառասուն»-ին։ Թերևս դրա հիմնական պատճառը քառասուն թվի զարմանալի թվացող համադրությունն էր՝ 360 օրվա օրացուցային հաշվարկով, սուրբ ինը: Այս երկու թվերի տարբերակները նույնպես միավորվել են տասը բազմապատիկներով՝ իննսուն և չորս։ Իննսուն օրը կազմում էր տարվա հաշվառման քառորդը («չորս») և գրեթե ճիշտ նշանավորում էր արեգակնային փուլերի սկիզբը մեկը մյուսի հետևից:

Այստեղից էլ այս թվի հատուկ նշանակությունը, որը նույնպես պահպանել է իր հին անվանումը՝ «իննսուն», ի տարբերություն եկեղեցասլավոնական «իննսունի»։

Իննի հետ մեկտեղ քառասուն օրվա ժամանակահատվածը սլավոններից ստացավ սուրբ ծիսական ժամանակաշրջանի իմաստը, որը նույնպես ամրագրված էր լեզվում. «քառասուն» բառը, ըստ երևույթին, ընդամենը ուշ է, ի հայտ գալով XIII դարում, ռուս. ընդհանուր սլավոնական sъrok-ի բազմազանությունը՝ «ժամկետ, երդում, ուխտ, համաձայնագիր, նշան»: Անկասկած, 40-օրյա սրբազան շրջանը հայտնի էր հին աշխարհում։ Այս ավանդույթը գալիս է Եգիպտոսի թաղման պաշտամունքներից, քառասուն օրն ու քառասուն տարին Աստվածաշնչում և Ղուրանում համարվում էին «պատրաստման» (մաքրում, զոհաբերություն, փորձարկում) ժամանակ: Քառասունը՝ որպես ամբողջականության թիվ, կատարյալ բազմություն, հանդիպում է ոչ միայն սլավոնական, այլեւ հայկական, թյուրքական, մոնղոլական էպոսներում։ «Քառասուն» թվի պաշտամունքի հետքերը հանդիպում են ֆրանսիացիների և բրիտանացիների քսանների (կես քառասուն) արխայիկ հաշվարկում:

Բայց ինչպե՞ս էր տարեկան «քառասուն իննսուն» ժամանակի հաշվումը զուգակցվում սլավոնական սրբավայր-օրացույցների ութ մասից բաղկացած կառուցման հետ։ Քանի որ արեգակնային օրացույցը պետք է նշեր Արեգակի չորս տարեկան փուլերը, դրանք որոշելու համար ներդրվեց «իննսուն» հաշվարկ, և միայն յուրաքանչյուր այդպիսի ժամանակահատվածում կային 40 և 9 օր ցիկլեր: Միևնույն ժամանակ խախտվեց հին օրացույցի խիստ համաչափությունը, որն ուներ 45 օրվա ութ հավասար մասեր, և ներմուծվեց նոր, ավելի բարդ ռիթմ. անընդմեջ հաջորդող երկու «կաչաղակներին» մեկ «ինը» էր։ ավելացված, որը հավասար էր 89 օրվա, վերջին՝ իննսուներորդը, տոնի օրն էր, որը համընկավ արեգակնային հաջորդ փուլի սկզբի հետ։

Ակնհայտ է, որ տարվա «իններորդ», սուրբ «տերմինը» միայն աստիճանաբար կազմվեց արեգակնային ամբողջ շրջանով։ Կարելի է եզրակացնել, որ նախորդ ութ մասից բաղկացած արեգակնային տարվանից հրաժարվելուց հետո հնդեվրոպացիների աստղագիտական ​​օրացույցը սկսեց վերածվել ծիսականի, և հնագույն դիտողական աստղագիտությունը աստիճանաբար փոխարինվեց հաշվողական, զուտ ծիսականով. սա չէ՞ հին ռուսական «կոմս» և «պատիվ» հասկացությունների հարազատության ծագումը, որոնք համակցված են «պատիվ» բառի մեջ: Սլավոնական ցեղերի համար, որոնք հայտնվել էին հյուսիսարևելյան Եվրոպայի անծայրածիր հարթավայրերում, ավելացած ամպերի և թաքնված հորիզոնի գոտում, նման օրացույցի անցումը հավանաբար անխուսափելի էր և, դատելով աստղագիտության տվյալներից, այն սկսվեց 4-րդ դարում: .

Հին արևային օրացույցի ռիթմիկ կառուցվածքը հաստատվում է, տարօրինակ կերպով, Հուլյան եկեղեցական օրացույցով և հարակից ժողովրդական-եկեղեցական միջնադարյան օրացույցներով, սրբերով: Քրիստոնեական ամենակարևոր տոների վայրում, որոնք կապված չեն շարժական լուսնային Զատիկի հետ, նկատվում է 40-օրյա և 9-օրյա ժամանակահատվածների նույն փոփոխականությունը (տես գծապատկեր 2): Եթե ​​որպես հղման կետեր վերցնենք գիշերահավասարների և արևադարձների աստղագիտական ​​օրերը (4-րդ դարի դրությամբ), ապա տասներկու և մեծ եկեղեցական տոների ավելի քան երկու երրորդը կհամընկնեն յուրաքանչյուրի մեջ 40-40-9-1 ռիթմիկ մոդուլի հետ։ տարվա եռամսյակը, որը չի կարող պատահական լինել։

Անդրադառնանք արևելյան սլավոնական փառատոների տարեկան շրջանի վերակառուցման սխեմային։ Եթե ​​եկեղեցական օրացույցում, բաժանված 12 ամիսների, կար «երկու տասը». ամենակարևոր տոները, ապա նախաքրիստոնեականում եղել է ինը, ըստ արեգակնային «տերմինների» քանակի։ Դրա վկայություններից մեկը ռուսական հաշվառման ասացվածքն է. «Կա մեկ Աստված, երկու տավլյա Մոիսեևներ, երեք հայրապետներ երկրի վրա ... ՈՒԹ ՇՐՋԱՆԱԿՆԵՐ ԱՐԵՎԻ, ինը ուրախություն ՄԵԿ ՏԱՐՎԱ (կարևորվում է հեղինակի կողմից), Աստծո տասը պատվիրաններ . ..» և այլն, կային, գոնե անունով, այս «ուրախությունները», երբ դրանք նշում էին արևելյան սլավոնները:

Բնական է ենթադրել, որ դրանցից ութը սահմանափակված էին Արեգակի չորս փուլերով և չորս կես փուլերով: Ամենակարևորը, անկասկած, Կուպալայի խորհուրդներն էին. ամառային արևադարձը հունիսի 22-ին (այս հոդվածում բոլոր ամսաթվերը տրված են նոր ոճով, որը գրեթե համընկնում է «հին Ջուլիան»-ի աստղագիտական ​​ամսաթվերի և հնագույն արևային օրացույցի հետ։ ): Երկրորդը իմաստով և իմաստով նման էր ձմեռային արևադարձի տոնը դեկտեմբերի 22-ին՝ Կոլյադան։

Այս տոները բազմօրյա ամառային և ձմեռային արևադարձի գագաթներն էին։ Անմիջապես դրանք սկսեցին ընկալվել որպես նոր արեգակնային շրջանի սկիզբ. հին ժամանակներում չկար «նոր տարի» ժամանակակից հասկացություն, ժամանակը ցիկլային էր, ինչպես Արևի շարժումը: Օրինակ, Կոլյադայի օրերին սլավոնները նշում էին աշխարհի սկիզբը «երկնային լուսաբաց», հնագույն բացականչությունը «Օվսեն-Տաուսեն», որը կրկնվում էր տարբեր ձևերով, նշանակում էր հենց «արշալույս», ինչպես հունարեն Eos բառը, բառացիորեն. «առավոտյան լուսաբաց», կամ լատվիական aust « լուսաբաց»: Բացի այդ, «նոր տարի» բառը հուշում է, որ ամռանը սլավոնները նույնպես նշում էին նոր տարին։ Բայց դարձյալ վերապահում անենք. «նոր տարի» արտահայտությունն ի սկզբանե վերաբերում էր մեկ այլ սլավոնական տոնի՝ գարնանային գիշերահավասարի օրվան։ Պրոտոսլավոնական աստվածը ճշգրտորեն արտացոլում է այս իրադարձության հնագույն ըմբռնումը որպես գյուղական աշխատանքի համար «հարմար» ժամանակի սկիզբ:

Գարնանային և աշնանային գիշերահավասարների տոների արևելյան սլավոնական անունները չեն պահպանվել, դրանք հնարավոր է միայն ենթադրաբար վերականգնել: Վերակառուցման պատճառ կարող էին լինել ուկրաինական՝ նախասլավոնական, մարտի «կեչի» և սեպտեմբերի «վերեսեն» անվանումները։ Հնարավոր է, որ մինչև եկեղեցական սլավոնական «հավասարակշռություն» տերմինի ընդունումը (հետագծում հունարենից), եղել է նրա հին սլավոնական անվանումը, որը կապված է արևային «շրջադարձ» հասկացության հետ՝ «վերեսին» (թե՞ «սպինդլ»), այն: իմաստով կարող է նմանվել հոկտեմբեր obrocnik սլովենական անվանմանը, այսինքն՝ «շրջադարձային» ամսին։ «Վերեսեն» բառը, ըստ ամենայնի, պահպանվել է աշնանային տոնի և դրան հաջորդող 40-օրյա ժամկետի անվան համար։ Գարնանային գիշերահավասարը և համապատասխան «ժամանակաշրջանը» սկսեցին այլ կերպ կոչվել՝ «Հին ռուսաց լեզվի բառարանում» Ի.Սրեզնևսկին տվել է ապրիլյան բրեզոզորի արխայիկ անվանումներից մեկը։ Այն բաղկացած է երկու մասից՝ հնդեվրոպական ցողունային braz / brez (որտեղից հին ռուսերենը արհամարհում է «արշալույս») և սլավոնական zor արմատը, որը կապված է vzor, ​​հասուն (տեսք) բառերի հետ։ Իր իմաստով դա «արշալույսի խորհրդածության ժամանակն է», որը կարելի է վերագրել գարնանային գիշերահավասարի օրը Արեգակին հանդիպելու ծեսին։ Հետագայում այս բառը վերածվեց կեչու մոխրի և սկսեց մեկնաբանվել որպես «կեչու մոխրի բերքահավաքի ժամանակ», որը հազիվ թե օրացուցային և ծիսական նշանակություն ունենար սլավոնների կյանքում։

Տարվա «օկտիններին» նշող հնագույն սլավոնական չորս տոները, ինչպես արդեն նշվեց, Արեգակի համապատասխան փուլից հետո 45-րդ օրվանից հետաձգվել են 40-րդ օրը։ Ըստ երևույթին, նման տեղափոխություն տեղի է ունեցել նաև եվրոպական այլ ժողովուրդների շրջանում։ Օրինակ՝ կաթոլիկ եկեղեցու օրացույցում պահպանվել են «Մեռելոց» (լատինատառ Defuncti)՝ նոյեմբերի 2-ի և փետրվարի 2-ի «Մոմերը» (լատինատառ Candelae) տոները, որոնք ունեն հստակ ազգային ծագում։ . «Արևային ցցի» մեջ դրանք կարող էին համապատասխանել «Պապեր» (եթե հաշվի առնենք լեհ-բելառուսական Ձյադին) կամ «Ծնողներ», «Ծնողական հիշողություններ» նոյեմբերի 2-ին, ինչպես նաև «Մոմեր» տոնը (« Candlesticks»), որը պահպանել է ընդհանուր եվրոպական անվանումը, սակայն այն պետք է նշվեր ոչ թե 2-ին, այլ փետրվարի 1-ին՝ ձմեռային արևադարձից ուղիղ 40-րդ օրը։ Քրիստոնեության ընդունումից հետո Ռուսաստանում «Մոմերի» տոնը փոխարինվեց շնորհանդեսով (փետրվարի 2), իսկ «Ծնողներ», «Պապեր» տոնը XIV դարում անցումային դարձավ և նշանակվեց հաջորդ շաբաթ օրը: հոկտեմբերի 26-ի ոգեկոչման Սբ. Դիմիտրի Սոլունսկի - «Դիմիտրիևսկայա ծնողական շաբաթ».

Մյուս երկու «միջանկյալ» տոների հետքերը գրեթե չեն պահպանվել։ Օրացույցային սխեման թույլ է տալիս որոշել միայն դրանց ամսաթվերը. մեկ «ժամանակաշրջան» գարնանային գիշերահավասարից հետո, այսինքն՝ մայիսի 1-ից և Կուպալայից հետո 40 օր և «տարվա վերջի» լրացուցիչ հինգ օր, այսինքն՝ օգոստոսի 5-ը: Փորձենք, նույնիսկ հիպոթետիկորեն, ենթադրել, որ մայիսի 1-ին սլավոնները նշում էին հնագույն Ռադոնիցան՝ գարնան վերածննդի տոնը: Նա շարժական չէր։ Այդ պատճառով չէ՞ որ նրա ծեսերի մի մասը հետագայում տեղափոխվեց «Եգորիևի օրը»՝ ապրիլի 23-ին (մայիսի 1-ից ինը օր առաջ)։ Ժամանակի ընթացքում եկեղեցական օրացույցի Զատկի շրջանը ժողովրդի հիշողությունից ջնջեց ռադոնի տոնակատարությունների գրեթե բոլոր հետքերը: Այժմ Ռադոնիցան կոչվում է միայն հանգուցյալների հիշատակի օր, որը նշվում է Զատիկից իննին հետո, բայց 19-րդ դարում նրանք դեռ հիշում էին նրա մյուս անունը՝ «Կարմիր (Կրեսնայա) Գորկա», որը բացատրվում էր առեղծվածային «կրեսենդոյի» մասին հնագույն գաղափարներով։ մեռելների հոգիների հարություն. Ըստ երևույթին, նախքան Ռադոնիցայի սկսվելը ևս 40-օրյա «ժամանակաշրջան», որը կոչվում էր «կրեսեն», և որը հունիսի 22-ին հանգեցրեց Կրոեսի ամառային առեղծվածին՝ Արևի վերածնունդին և Կուպալայի խարույկի սուրբ կրակին:

Տոնը, որն ընկավ օգոստոսի 5-ին, նույնպես նախորդեց հաջորդ արևային կաչաղակներին։ ինչ էր կոչվում: Միգուցե արշալույսի լուսնի նման. Հնում այս բառը նշանակում էր «ուժեղ ցանկություն, կիրք», այն նման է «փորել» բային՝ «բորբոքվել, հուզել, ուժեղ ցանկանալ»։ Վ.Դալը մեջբերում է «աղջիկը գնահատել է տղային», «գալ լուսադեմին» արտահայտությունները։ Ակնհայտ է, որ դաժան հին դարաշրջանում, երբ կլանի գոյատևման անվան տակ ամուսնությունը խստորեն կարգավորվում էր համայնքի կողմից, Արշալույսի տոնը բացեց երիտասարդների նախահարսանեկան «խաղերի» և «խաղերի» ժամանակը։ Միևնույն ժամանակ, շիկացած ամսվա սկզբի հետ, ծաղկեց եղունգը՝ աղջիկական սիրային դավադրությունների և գուշակությունների սիրելի ծաղիկը, որը կրում էր մեկ այլ անուն՝ «արշալույս»:

«Sun Cola»-ի բոլոր ութ տարեկան տոները կամ սկսվեցին կամ ավարտեցին որոշակի «ժամանակաշրջան»՝ հաճախ դրան տալով իմաստ և անուն: Անհասկանալի է մնում, թե ինչ էր ներկայացնում իններորդ տոնը, ժողովրդական ասացվածքի հենց «իններորդ ուրախությունը»։ Թերևս դա տարվա սուրբ վերջն էր, որը նշվում էր երկար ամառային «արևադարձի» ժամանակ՝ հին սլավոնական մեծ օրը, այդ սկզբնական «տոնի օրը», երբ մի քանի օր արևի բոլոր տարեկան տոները միավորված էին միասին՝ գրեթե երբեք չմտածելով։ այս ժամանակահատվածում արևելյան սլավոնների հողերում:

Հին ժողովուրդների վերաբերմունքը տոներին, որոնք հարգված «խորհուրդներ» էին, պահանջում էր ծիսական մաքրում և հատուկ նախատոնական նվիրում, իսկ տոնից հետո, ըստ երևույթին, պաշտպանիչ և երախտագիտության ծեսերի կատարում։ Արևելյան սլավոնների շրջանում այս պաշտամունքային գործողությունների տևողությունը, որը կարծես թե շրջանակում էր յուրաքանչյուր տոն, հավասար էր մեկ իննօրյա շաբաթվա: Իր հերթին, նման ժամանակաշրջանների սկիզբը կամ ավարտը կարող էին դառնալ տոներ, հարգված օրեր: Նման բան տեղի է ունեցել եվրոպական այլ ժողովուրդների մեջ. հույների էլևսինյան առեղծվածներում սկզբնավորման ծեսերը տևել են 9 օր, նույնն է եղել հին հռոմեացիների կողմից իրենց նախնիների (մարդերի) հոգիների հարգանքի շրջանը, հռոմեացիները նույնիսկ հատուկ են ունեցել. Երեխայի կյանքի իններորդ օրվա աստվածություն՝ Նունդին, «ինը օրերի» (nundine) օգնությամբ որոշել են առևտրի օրերի օրացուցային ամսաթվերը և այլն։

Արեգակնային օրացույցի վերակառուցման հիման վրա կարելի է ենթադրել, որ բելառուսների և ուկրաինացիների մեջ «սուրբ» բառը դեռևս նշանակում է «տոն», մինչդեռ ռուսների մոտ, որը պահպանվել է «Սուրբ Ծննդյան տոնի» մեջ, նախկինում նշանակում էր հենց «նվիրում». համայնքի բոլոր անդամների գալիք խորհուրդներին նախապատրաստվելու իննօրյա ծեսեր։ Նման «սուրբ նվիրման» ամենաերկար հետքերը պահպանվել են երկու խոշոր տոներից առաջ՝ Կուպալա («կանաչ Սուրբ Ծնունդ») և Կոլյադա («ձմեռային Սուրբ Ծնունդ»): Նման մի բան, ըստ երևույթին, տեղի է ունեցել երկու գիշերահավասարներից առաջ։ Տվյալ դեպքում այս չորս «նվիրական» ինը, բուն տոնակատարությունների օրերի հետ միասին, կազմում էին արդեն հիշատակված «իններորդ» տարեկան «ժամկետը»՝ տարվա հատուկ, «օծված» եղանակը (որը անուն չուներ)։ Ավելի քիչ վստահությամբ մենք կարող ենք խոսել նման նախապատրաստական ​​դևյատինների գոյության մասին չորս «միջանկյալ» տոներից առաջ, ինչպես նաև ինը ամուլետների և երախտագիտության բոլոր ութ տարեկան տոնակատարություններից հետո: Ճիշտ է, այս սովորույթի գոյության օգտին փաստարկներից մեկը կարող է լինել նման դևյատինների ծայրահեղ ամսաթվերի անսպասելի և բավականին ճշգրիտ համընկնումն ըստ «Արևային ցցի» մի շարք ուղղափառ տոների ամսաթվերի հետ (տես գծապատկեր 2): դրանց փոխադարձ անհամապատասխանությունը չի գերազանցում 2-3 օրը։

Առանձին, թեև շատ խնդրահարույց խնդիր է արևային «տերմինների» անվանումների վերակառուցումը։ Ամիսների սլավոնական ժողովրդական անունների ամբողջ խայտաբղետ տարածմամբ, դրանց մեջ կարելի է առանձնացնել երկու իմաստային շարքեր, փաստորեն, երկու տարբեր օրացույցների հետքեր՝ լուսնային և արևային (տես աղյուսակը): Անունների մի խումբն ունի հստակ երկրային, բնական-գյուղատնտեսական բնույթ՝ ցուրտ (ներ), ձնառատ (ներ), կատաղի, չոր, խոտաբույսեր (ներ), ծաղկափոշի, կարմիր, լորենի, կիսալուսին և այլն։ Մեկ այլ խումբ ստուգաբանորեն կապված է լույսի հետ։ -արևի սիմվոլիզմի լեզու և պաշտամունքային տերմինաբանություն (պրոզինեցներ, մոմեր, բրեզոզոր, կիսալուսին, փայլ, հեթեր, կորոչեն): Հենց դրա մեջ են հայտնվել ամենաշատ կորուստները, իսկ ավելի ուշ՝ աղավաղումները։ Ըստ ամենայնի, քրիստոնեական դարաշրջանում «Արևի ցցի» որոշ անուններ մոռացվել են կամ տեղափոխվել նոր՝ «լուսնային» ամիսներ։ Բայց նրանցից ոմանք նույնիսկ ընդհանուր սլավոնական լեզվական միասնության դարաշրջանում, որը որոշ չափով մնաց մինչև մեր թվարկության 1-ին հազարամյակի վերջը։ ե., վերաիմաստավորվել է գյուղական աշխատանքային տարվա տեսանկյունից. օրինակ, հնագույն մոմը վերածվել է «կտրվածքի» («կտրված ճյուղերից»)։

Մեծ (օ) օրվանից անմիջապես հետո սկսվեց մի «տերմին», որի անունը իսպառ կորավ։ Այն վերականգնվել է ենթադրաբար յար / յար կամ դրան մոտ «ջերմ» ձևով, որպես «նոր տարվա» հնացած անվանում. նախասլավոնական հիմքի սափորը «տարի» իմաստով կապված է ավեստական ​​uache-ի հետ, հուն. oros, իսկ գոթական jer. Ըստ Վ.Դալի, «շոգ» բառի հին իմաստն է «ամառվա շոգի ժամանակ, ցածր ջուր... հուլիս, երբեմն՝ օգոստոսի առաջին կեսին կամ վերջին հունիսին ավելանալով»։ Հեշտ է նկատել, որ «ջերմային ալիքները» համընկել են «Սոլնեչնի ցցի» այդ «տերմինի» ժամանակի հետ, որը տեւել է հունիսի 26-ից օգոստոսի 4-ը։ Դա տարվա ամենաշոգ, «ամենաշոգ» եղանակն էր, «կատաղության» շրջանը՝ երկրի, բույսերի, կենդանիների, մարդու ամենաբարձր ուժը; «Յարյու», «Յարինա» Ռուսաստանում կոչվում էր «ճարպ, հողի վեգետատիվ ուժ»։

Ե՞րբ և ո՞ւմ կողմից ստեղծվեց արևելյան սլավոնների «Սոլնեչնոյե Կոլո»-ն, որը հազիվ թե գոյություն ունենար այն իդեալական, ամբողջական ձևով, որը ներկայացված է այս վերակառուցմամբ: Այս հարցին չի կարելի միանշանակ պատասխանել. դրա արմատները չափազանց խորն են գնում դեպի հնդեվրոպական անցյալ։ Աստիճանական զարգացման շնորհիվ հնարավոր է թվագրել, թերևս, միայն այս հնագույն օրացույցի ձևավորման վերջնական փուլը արևելյան սլավոնական հողի վրա՝ IV-X դարերում, հյուսիս-արևելյան Եվրոպայի նոր պայմաններում, երբ Այս շրջանները բնակեցրին սլավոնները։ Այս դարաշրջանում բալկանյան, իրանական, գերմանական, ապա հրեական ու քրիստոնեական ծագման կրոնական գաղափարների ազդեցության տակ «ռուսական հավատքը» աստիճանաբար սկսեց ընդունել «նախաքրիստոնեության» հատկանիշներ։ «Սոլնեչնոյե Կոլո»-ն սկսված գործընթացի հիմքում էր, և դրա վերջնական ձևի ժամանակն, ակնհայտորեն, 8-10-րդ դդ. Միևնույն ժամանակ, չէր կարող չբացահայտվել եկեղեցու և հեթանոսական օրացույցների ռիթմիկ կառուցվածքի ապշեցուցիչ նմանությունը։ Այս փաստի առավել ողջամիտ բացատրությունը հնագույն եվրոպական օրացույցային-ծիսական ավանդույթի առկայությունն է, որը կապված է արխայիկ արեգակնային օրացույցի հետ։

Եկեղեցին իր օրացույցը ստեղծելիս ամենևին էլ չի ձգտել դեն նետել «հեթանոսական ժառանգությունը»։ Վերաիմաստավորված ձևով նա ընդունեց այն բազիլիկների ճարտարապետության, սրբազան զարդաքանդակների, հին օրհներգության և դասական փիլիսոփայության հետ մեկտեղ: Բյուզանդական հավատքի այս քարոզն է՝ հագած ամենաբարձր ձևերով հնագույն մշակույթ, և վերցրեց Ռուսաստանի մկրտության ժամանակ: Հազարամյակի վերջում սլավոնների համար սուրբ խոսքը վերածվեց սուրբ գրքի, նշանը՝ սրբապատկերի, սրբավայրը՝ եկեղեցական տաճարի, իսկ «Արևի սյունը»՝ քրիստոնեական օրացույցի։

Վ.Բայդին.Արևելյան սլավոնների «Սոլնեչնոե ԿՈԼՈ». Հանդես «Գիտություն և կյանք», 1994, թիվ 1

Արեգակնային և տարեկան ցիկլի տոների փոխհարաբերությունները, բնականաբար, մի շարք հարցեր են առաջացնում։ Այս հարցերի առաջացումը մենք պարտական ​​ենք արեգակնային և լուսնային տարեկան ցիկլերի նախկինում նշված անհամապատասխանությանը:

Ժամանակակից տեսանկյունից արեգակնային տարեկան շրջանն ավելի կայուն է, մինչդեռ լուսնային տարին շարժական է, և այս առումով դրա հետ կապված իրադարձությունները, այսպես ասած, պատահական բնույթ ունեն։

Եթե ​​դիմենք ավելի վաղ տեղեկություններին այս հարցի վերաբերյալ մեր հեռավոր հնդեվրոպացի ազգականների տեսակետների մասին, ապա կտեսնենք, թե ինչպես են Բեդե Մեծի օրոք (700-ականների առաջին երրորդը) բրիտանացիների օրացույցում պայքարում հեթանոսական և քրիստոնեական հնագույն գաղափարները: Կղզիներ:

«Վ. XXI.<…>Միայն կասեմ, որ գարնանային գիշերահավասարով միշտ հնարավոր է ճշգրիտ որոշել, թե որ ամիսն է առաջինը, որը վերջինը՝ լուսնի շարժմանը համապատասխան։ Ըստ բոլոր արևելյան ժողովուրդների և հատկապես եգիպտացիների, ովքեր բոլոր գիտնականների մեջ ափը բռնում են հաշվարկներում, սովորաբար գիշերահավասարն ընկնում է մարտի քսանմեկին, ինչը ցույց են տալիս նաև դիտարկումները. արևային ժամացույց... Լուսինը, որը լիանում է մինչև գիշերահավասարը, այսինքն՝ լուսնի տասնչորսերորդ կամ տասնհինգերորդ օրը, պատկանում է նախորդ տարվա վերջին ամսին և հարմար չէ Զատիկը նշելու համար։ Բայց լուսինը, որը լիանում է գիշերահավասարից կամ հենց իր օրը, պատկանում է առաջին ամսին, և այս օրը, ինչպես հաստատ գիտենք, հները նշում էին Զատիկը; մենք պետք է նշենք այն հաջորդ կիրակի: Դրա պատճառը նշվում է Ծննդոցում. «Եվ Աստված ստեղծեց երկու մեծ լուսատուներ՝ ավելի մեծ լուսատու՝ ցերեկը կառավարելու համար, իսկ փոքրը՝ գիշերը կառավարելու համար», կամ մեկ այլ տարբերակով. «Մեծ լուսատուն սկսում է օրը, իսկ փոքրը. լուսատուն սկսվում է գիշերը»: Ինչպես արևը ծագել է արևելքից, իր տեսքով առաջին անգամ ազդարարում է գիշերահավասարը, իսկ մայրամուտին լուսինը նույնպես հայտնվում է արևելքից, այնպես որ տարեցտարի առաջին. լուսնի ամիսհետևում է նույն կարգով, և լիալուսինը նրանում տեղի է ունենում ոչ թե գիշերահավասարից առաջ, այլ հենց գիշերահավասարի օրը, ինչպես սկզբում էր կամ դրանից հետո։ Բայց եթե լիալուսինն անգամ գիշերահավասարից մեկ օր առաջ է, ապա մեր բերած պատճառները հստակ ցույց են տալիս, որ այս լիալուսինն ընկնում է ոչ թե նոր տարվա առաջին ամսին, այլ հնի վերջին ամսին, և ինչպես մենք ենք. ասել է, որ հարմար չէ Զատիկը նշելու համար։ Եթե ​​դուք նույնպես ցանկանում եք իմանալ դրա առեղծվածային պատճառը, ապա մենք Զատիկը նշում ենք տարվա առաջին ամսին, որը կոչվում է նաև նոր ամիս, քանի որ տոնում ենք Տիրոջ Հարության և մեր ազատագրման խորհուրդը, երբ մեր հոգիներն ու սրտերը. նորոգվում են երկնային սիրով…» (Տագնապ հարգելի, 2003)…

Ընդարձակ մեջբերումը անուղղակիորեն ծառայում է որպես հեթանոսական և քրիստոնեական օրացույցների հարաբերակցության մասին վերը բարձրացված թեմայի լրացուցիչ բացատրություն՝ ևս մեկ անգամ համոզելով մեզ, որ տոնակատարությունների աստղագիտական ​​նմանատիպ հիմքերը ժամանակին ծառայել են որպես դրանց համընկնման և համակցման պատճառ։ Իրադարձությունների հետագա զարգացումը միանգամայն հասկանալի է. այլախոհության հանդեպ անհանդուրժող կրոնն իր նախարարներից պահանջում էր անխոնջ պայքար «սատանայության» և «սատանայապաշտության» դրսևորումների դեմ։ Այսպիսով, հին հավատքի հիմքի ըմբռնումը աստիճանաբար կորավ։

Համարձակվենք ենթադրել, որ ժամանակին հիշատակի օրերը սերտորեն կապված էին լուսնային օրացույցի հետ, որն այժմ ավելի հայտնի է բելառուսական «Դեդի» անունով։ Նման մտքի հիմնավորումը դրված է մակերեսի վրա. սլավոնների հեթանոսական հավատալիքների ամենահին ձևերը կապված են նախնիների պաշտամունքի և նրանց աստվածացման հետ: Ամենահին օրացույցը, ամենայն հավանականությամբ, լուսնայինն է (ինչ էլ ասեն Ավանդույթի «նոր ռոմանտիկները», որոնք ամբողջությամբ հերքում են Լուսնի կամ Ամսվա պաշտամունքի գոյությունը սլավոնական հեթանոսության մեջ):

Մեր օրերում նման կախվածություն չկա, և դրա հետքերը դժվար է գտնել։ Հիշատակի օրերը մասամբ քրիստոնեացվել են, մասամբ նրանց ծեսերը տարվա տարբեր օրերին «քսվել» եկեղեցու ազդեցության տակ։

Այսօր մեզ ստիպում են ապրել ընդհանուր քաղաքացիական օրացույցով, ուզենք թե չուզենք։ Միայն նրանք, ովքեր առնչվում են գյուղատնտեսության հետ (նույնիսկ եթե նրանք ունեն սովորական ամառանոց և դրա վրա կանաչապատում են մի քանի մահճակալ), հակված են հաշվի առնել Լուսնի և ազդեցությունը: լուսնի օրացույց... Դե, նաև, գուցե, «առաջադեմ» (կամ ոչ շատ առողջ) մարդիկ, ովքեր ուշադրություն են դարձնում իրենց բարեկեցությանը և դրա կախվածությանը Երկրի արբանյակի փուլերից։ Երբ խոսքը վերաբերում է ավանդական տոներին, մենք հավատարիմ ենք այն տեսակետին, որ պետք է հաշվի առնել «ուժեղների» և «թույլերի» տոների մասին պահպանված պատկերացումները՝ անկախ նրանց առօրյա գործերից։

«Ուժեղ» տոնը կլինի, երբ համապատասխան լուսնային փուլը ընկնում է արեգակնային օրացույցի տոնին։ Այսպիսով, Կուպալայի համար դա կլինի լիալուսին, իսկ Կոլյադայի համար (Կորոչուն), ընդհակառակը, դա կլինի նորալուսին: Որքան հեռու է այս փուլը արևային տոնի օրվանից, այնքան ավելի թույլ կլինի իրադարձությունը: Այս դեպքում պետք է ակնկալել, որ ավելի մեծ ջանքեր կպահանջվեն ծիսական ակցիայի մասնակիցների համար ցանկալի հետեւանքների հասնելու համար։

Ոչ մի կերպ անհնար է բացառել այն հնարավորությունը, որ նկարագրված հանգամանքը ժամանակին հիմք է հանդիսացել հարատև տոների համար։ Չէ՞ որ ավանդույթը ենթադրում է, որ տոնը մեկ օրից ավելի (օր) է տեւում, եւ որ դրան պետք է պատրաստվել ամենաուշը նախօրեին՝ Սուրբ Ծննդի նախօրեին։

Փաստորեն, հայտնի է, որ բուն տոնից մի քանի օր առաջ էլ ժողովրդական սովորույթը պահանջում էր տարբեր կոշտ ծիսական նախապատրաստական ​​գործողություններ կատարել։ Այստեղ կարելի է խոսել ծիսական սահմանափակումների, ծիսական խմիչքների կամ սննդի պատրաստման մասին և այլն։ Ժամանակակից հոգեբանության լեզվով ասած՝ տոնը պահանջում էր «մտնել» իր մեջ։ Նմանապես սովորույթը ենթադրում էր տոնից «ելք», վերադարձ առօրյա կյանքին։ Եթե ​​ընթերցողը ջանա ուշադիր ուսումնասիրել ժողովրդական օրացույցը, նշաններն ու սովորույթները (թեկուզ եկեղեցական կամ «երկհավատքի» ազգագրական), հեշտությամբ կբացահայտի նման օրերը։

«Ժողովրդական կենցաղում յուրաքանչյուր նշանակալի տոն ոչ միայն «հուզական թուլացում» է առօրյա աշխատանքից, այլև մի տեսակ «արդյունք» է ապրած ժամանակի և միևնույն ժամանակ «պատրաստում» հաջորդ շրջանը։ Ե՛վ «արդյունքը», և՛ «պատրաստումը» իրականացվել են բավականին որոշակի արարողությունների և ծիսական գործողությունների միջոցով» (Տուլցևա, 2000 թ., էջ 128):

Սովորաբար նախապատրաստական ​​աշխատանքները սկսվում էին տոնից 3-4 օր առաջ, իսկ ելքը տեղի էր ունենում 3-4 օր հետո։ Եվ մենք կարծում ենք, որ դա միանգամայն ճիշտ է, քանի որ «մտնելը» նախ և առաջ ենթադրում է գիտակցության, ոգու պատրաստում, հատուկ վիճակի մեջ մտնել, իսկ «ելքը», իր հերթին, ընդհակառակը, նշանակում է վերադառնալ բնականոն առօրյայի. . Եթե ​​դա այդպես չլիներ, այսօր արժեր հորինել։

Ընդ որում, բանն այստեղ ամենևին էլ կախազարդի սինդրոմը չէ, ինչպես կարող են մտածել որոշ սրամիտ մարդիկ, հարբեցողությունը (գոնե առօրյա, ոչ ծիսական) այնքան էլ չէր հարգում իրական ժողովրդական սովորույթը, բայց ամեն կերպ դատապարտված, հարբեցողները նույնիսկ կարող էին. «Պայքարել» ամբողջ աշխարհը... Գոնե այդպես էր մինչև ավանդական գյուղական համայնքի ոչնչացումը։

Տոնի «ծիսական նվազագույնի» մասին

Նախքան տարեկան ցիկլի հիմնական տոները դիտարկելը, օգտակար է մի քանի ընդհանուր նկատառումներ անել: Կրկնենք՝ միտումնավոր անցնում ենք տվյալ ցանկի սահմանափակմանը, մյուս իրադարձությունների մեծ մասը համարելով ոչ միայն ամենակարևորը, այլև մասամբ երբեք գոյություն չի ունեցել սլավոնական արխայիկության մեջ։ Դրանցից մի քանիսը կասկածելի աղբյուրներից նոր փոխառություններ են կամ ուղղափառ եկեղեցու ծեսերի մի տեսակ հետագծում, իսկ մյուսներն առաջացել են քրիստոնեացման արդյունքում՝ «պոկվելով» հիմնարար սկզբունքից և տեղափոխվելով այլ տարեթիվ՝ ելնելով կապից։ օրացուցային հիմք - Արեգակի և Լուսնի տարեկան շարժումը երկնքում: Ժողովրդական ավանդույթում այս օրերի մի շարք կոչվել են «Կիսատոներ», որը շատ ճշգրիտ արտացոլում էր դրանց էությունը։ Այնուամենայնիվ, չնայած հստակության բոլոր ջանքերին,

«Տոնական օրը՝ քրիստոնեական ծառայությունից հետո, հին ռուս ժողովուրդը թոշակի անցավ դաշտեր, պուրակներ կամ գետերի ափեր և սկսեց կատարել առեղծվածային հեթանոսական բնույթի ծեսեր: Այսպիսով, տոնական օրը բաժանվեց երկու կեսի. առավոտը նվիրված էր օրվա մասին քրիստոնեական գաղափարների հաղթանակին, իսկ երեկոն՝ մնացած հեթանոսներին: Եվ մինչ օրս հին կրոնական հայացքներն ու ծեսերը տեղ-տեղ դեռ ամուր են պահվում մեր ժողովրդի զանգվածում: Շատ բան, հատկապես ծիսական ոլորտից, կորցրել է իր հնագույն նշանակությունը, իջել պարզ ժողովրդական խաղերի մակարդակի.<…>; շատ բան հանդուրժվում է մեր երկրում և հանդուրժվում է նրա անտարբեր բնույթի, քրիստոնեական կրոնի ոգու հանդեպ ոչ թշնամական բնույթի պատճառով, ինչպես օրինակ երգերը,<…>զվարճանք գերեզմանոցներում, կրքոտ և Զատկի մոմերի զանազան կիրառություններ և այլն։ Բայց բացի այս փոքրիկներից<…>կան շատ ավելի սովորական ծեսեր, որոնք ուղղակիորեն և հստակ ցույց են տալիս դրանց ոչ քրիստոնեական ծագման ժամանակն ու աղբյուրը. այդպիսիք են, օրինակ, Երրորդության տոնի, Հովհաննես Մկրտչի, Յուրի գարնան և այլնի ծեսերը։<…>«(Պոսպելով, 1870, էջ 344):

Ազգագրությունը ծեսը համարում է սովորույթի տեսակ, «որի նպատակն ու իմաստը գաղափարի, գործողության արտահայտումն է (հիմնականում խորհրդանշական) կամ առարկայի վրա ուղղակի ազդեցության փոխարինումը երևակայական (խորհրդանշական) ազդեցությամբ» (Ս. Ա. Տոկարև): Այն ընթերցողների համար, ովքեր նախընտրում են զուտ նյութապաշտական ​​դիրքորոշում ունենալ, այս սահմանումը, հավանաբար, բավարար կլինի: Բնական հավատալիքների կողմնակիցները պետք է լավ մտածեն, թե ինչ իմաստ, գաղափար, հասկացողություն են պատրաստվում դնել այս կամ այն ​​ծիսական գործողության մեջ։ Հակառակ դեպքում, տոներին մասնակցելը և սովորույթների պահպանումը բոլորովին զուրկ են որևէ բովանդակությունից, նույնիսկ եթե մարդն իր համար վերցնում է ամենասլավոնական անունը և կարում ամենաիրական ավանդական ծիսական հագուստը։ Արտաքին տեսքը չի որոշում բովանդակությունը...

«Ծիսակարգ (լատ. ծեսեր- ծես, սկսած ծես- կրոնական արարողություն, հանդիսավոր արարողություն), ծեսի տեսակ, բարդ խորհրդանշական վարքագծի պատմականորեն հաստատված ձև, գործողությունների կոդավորված համակարգ (ներառյալ խոսքը), որը ծառայում է որոշակի սոցիալական և մշակութային հարաբերությունների արտահայտմանը (ցանկացած արժեքների ճանաչում կամ ճանաչում). իշխանություն, սոցիալական և նորմատիվ համակարգի պահպանում և այլն): Հին կրոններում ծեսը ծառայել է որպես պաշտամունքային հարաբերությունների հիմնական արտահայտություն։ Հետագայում, առասպելաբանական, ապա՝ կրոնափիլիսոփայական համակարգերի զարգացմամբ, ձևավորվում են առասպելի «դրամատիզացման» ծիսական և ծիսական միջոցների առասպելաբանական մեկնաբանությունները։

Ցանկացած ծեսում գոյություն ունի ծեսերի անփոփոխ բլոկ, որը կազմում է այսպես կոչված ծիսական նվազագույնը, առանց որի ծեսը չի կարող գոյություն ունենալ որպես խորհրդանշական, ծիսական տեքստ: Ծեսերը ոչ միայն օբյեկտիվորեն տարբերվում են (ֆորմալ և ֆունկցիոնալ) մեկ ցիկլի ընթացքում, այլև ցատկում են ծիսակարգի մի շրջանից մյուսը: Նույնը վերաբերում է ծեսի շրջանակներում ծիսական գործողություններին» (Կլոպիժնիկովա, 2008):

Հեղինակները լիովին համաձայն են տոնական ծեսերի տարբեր տարբերակների առկայության հնարավորության հետ, սակայն շատ կարևոր են համարում վերոհիշյալ «ծիսական նվազագույնը», որը, մեր պատկերացմամբ, տոնի ամենահին շերտն է և դրան հավատարիմ մնալը. հիմնական նպատակներին հասնելու համար, որոնք ակցիայի մասնակիցները կարող են իրենց առջեւ դնել: Մեր տեսանկյունից սա պետք է ներառի և՛ գործողության բուն ծիսական տարրերը, և՛ ծիսական վարքագծի այլ բաղադրիչներ, ինչպիսիք են սեռային և տարիքային տարբերությունների պահպանումը, գործողության վայրի և ժամանակի պահանջները, ծիսական սնունդը և այլն:

Տարեկան շրջանի տոների հետեւյալ նկարագրությունը նպատակ ունի ընդգծելու նման նվազագույնի հիմնական հատկանիշները. Մասը հարկադրաբար վերակառուցում է։ Պատմական և ազգագրական վկայություններն ընտրվել են այնպես, որ ցույց են տալիս տոների քիչ հայտնի առանձնահատկությունները։

Հուսով ենք, որ մեր կողմից տրված ցուցակները ոչ միայն տոների իմաստային կողմը հասկանալու բանալին են, այլև ապահովում են (դրանց պահպանման և մասնակիցների անձնական ջանքերի առկայության դեպքում) ճիշտ տոնական հենց առողջարար արդյունքը։ գործողություն.

Մեծ օր

Այժմ, և՛ գիտնականների, և՛ բնական հավատքի հետևորդների շրջանում, կարելի է ասել, որ ընդհանուր ընդունված կանոն է դարձել, որ գարնանային գիշերահավասարի օրը հանդիպում և/կամ համեմատվում է Մասլենիցայի հետ, իսկ Կոմոեդիցին համարվում է ամենաշատը: այս տոնի հին անվանումը. Այնուամենայնիվ, ամեն ինչ այնքան էլ պարզ և միանշանակ չէ: Մի շարք հետազոտողներ վաղուց հիմնավոր կասկածներ են հայտնել Բ.Ա. Ռիբակովի առաջարկած ըմբռնման վերաբերյալ։ Այսպիսով, «Կոմոեդիցա» անունը, որը մեկնաբանվում է որպես «Արջի տոն», տարածված է բացառապես Բելառուսի տարածքում և սովորական սլավոնական չէ։ Այն հանդիպում է 17-18-րդ դարերի սկզբնաղբյուրներում, և շատ հավանական է թվում, որ այն վերադառնում է հուն. «Կոմոդիա».

Ըստ Բրոքհաուսի և Էֆրոնի բառարանի.

«Կատակերգություն, հունական, դրամայի տեսակ, որը բեմում պատկերում է անհիմն, մանր, գռեհիկ, արթնացնող ծիծաղը. զարգացել է Հունաստանում Դիոնիսոսի տոներին ներկայացումներից։ Աթենքում V դ. Ծաղրանկար-ֆանտաստիկ պատկեր է ներկայացնում արդի հասարակական իրադարձությունների և օրվա չարության մասին (Արիստոֆանես) Կ. Բեմում հասարակությունների անձի վրա ազդելու արգելքից հետո։ գործիչներ, աստիճանաբար տիպիկ երեւույթների պատկերի վերածվեց Կ Առօրյա կյանք(Մենանդեր; հռոմեացի ընդօրինակիչներ Պլավտոս և Տերենտիոս): հռոմեականից աճել են նոր ժողովուրդներ Կ. նմուշներ (իտալ. commedia dell'arte XVI-XVIII դդ թափառաշրջիկ դերասաններ՝ մշտական ​​տիպերով և առանց գրավոր տեքստի), և առօրյա հումորից։ միջնադարի կրոնական առեղծվածների մեջ մտցված ընդմիջումներ (ժողովրդական ֆարսեր); սովորաբար բաժանվում են Կ. ինտրիգների (Լոպե դե Վեգա, գրագիր, Ֆրեյթագ և այլն) և Կ. կերպարների (Շեքսպիր, Մոլիեր, Գոլբերգ և այլն)՝ կախված նրանից, թե ինչն է առաջին պլան գալիս՝ կերպարներ, թե կոմիկական։ դրույթները։ - Ռուսաստանում Կ.-ն սկսվում է ժողովրդական ծեսերով ու զվարճանքներով, ինչպես նաև արևմտյան դպրոցական ինտերլյուդներով։ Ռուս, բայց այս սկզբնաղբյուրները հետագա զարգացում չեն ստացել »:

Մասլենիցայի ներկայացումները իրենց ծիսական վայրագություններով կարելի է համեմատել կատակերգությունների հետ՝ որպես արվեստի ձև, հատկապես, եթե հաշվի առնենք վերջինիս ազգակցական կապը արևմտաեվրոպական կառնավալների հետ։ «Կառնավալ» բառը (միջնադարյան լատիներենից կառնավալ- «միս-ցտեսություն») երկրներում Կաթոլիկ Եվրոպակոչվում է պահքի առաջին շաբաթվա Աստվածահայտնությունից (հունվարի 6-ից) մինչև չորեքշաբթի: Սակայն ավելի տարածված է կառնավալ անվանել միայն մաքուր միջավայրից վերջին 7-10 օր առաջ։ Այս օրերն ուղեկցվում են ժողովրդական տոնախմբություններով, երթերով, դիմակահանդեսներով և այլն: Դրանք հեթանոսական տոների մնացորդներն են, որոնք նշում են անցումը ձմռանից գարուն: Օրինակ՝ լիտվական ձմեռային «կառնավալում» նրանք պատկերել են ձմռան ու գարնան «պատերազմը»։

Այժմ դժվար է հաստատել նման ծիսական գործողությունների ամենահին ժամանակը։ Քրիստոնեության և դրա ազդեցության տակ ներդրված Մեծ Պահքի ազդեցությունն այնքան նշանակալի է ստացվել, որ, երևի թե, մենք չկարողանանք որոշել, թե արդյոք համեմատել Մասլենիցայի տոնակատարությունները Մեծ օրվա հետ (գարնանային գիշերահավասար, հնագույն գյուղատնտեսական Նոր. տարի) կամ ավելի վաղ գարնան հանդիպման հետ: Ի վերջո, Մեծ Օրը իրականում գարնան ամենաբարձր կետն է, նրա օրն ու ձմռան ու մահվան վերջնական հաղթանակի կյանքը: Տոնը նաև իր մեջ վերցրեց գարուն երեք անգամ կանչելու ամբողջովին հեթանոսական սովորույթից (առաջին կանչերը մարտի սկիզբն են (տեղ-տեղ առաջին կանչերը համարվում են փետրվարյան որոտը, որի մասին խոսքը դեռ առջևում է). ժամանակակից կաչաղակներ, երկրորդ կանչերն են ապրիլի սկիզբը, ժամանակակից Ավետումը, երրորդ կանչերը՝ Կարմիր սլայդը, գարնան վերջնական ժամանումը), օրինակ.

Գալուշկա-տնտեսուհի,

Թռչեք ծովի միջից

Հանեք երկու բանալի

Երկու բանալի ոսկեգույն են.

Փակեք ցուրտ ձմեռը

Բացեք ամառը

Բացեք տաք ամառը

Բաց թողեք մետաքսի խոտը,

Տարածեք մարգարիտ ցողը ...

(Tultseva, 2000, p. 159)

Ենթադրաբար, Maslenitsa բառն ինքնին գարնանային գիշերահավասարի ուշ անունն է։ Այն հայտնվում է միայն 16-րդ դարում։ (Կապիցա, 2003, էջ 156): Ուղղափառության մեջ այն կոչվում է «պանիր» կամ «մսակեր շաբաթ»։ Այսօր «պաշտոնական» Մասլենիցան շարժական տոն է։ Այն սկսվում է Զատիկից 56 օր առաջ, որը կապված է գարնանային գիշերահավասարից հետո առաջին լիալուսնից հետո առաջին կիրակիի հետ։

Ա.Ս. Կոտլյարչուկի մենագրության մեջ կա այս ժամանակի տոնի հետաքրքիր անվանումը, որը վերցված է բելառուսական նյութից.

«Բելառուսների գյուղացիական և քաղաքային մշակույթի միջև կապը հաստատվում է 17-րդ դարի քաղաքներում տոնակատարությամբ: Քարշել. Ըստ Վ.Կ. Սոկոլովայի, զորակոչի մշակման արարողությունը բելառուսներին տվել է Զատիկը «էթնիկական առանձնահատկություն»: Տոնը, որը տարածված է բելառուսների էթնիկ տարածքում, ծիսական ակցիա էր, որն իր ձևով նման էր երգերին, որը տեղի ունեցավ Զատկի առաջին երեկոյան: Տիկնիկավարների խմբերը (10-ից 20 հոգի) պարտադիր երաժիշտ-ջութակահարի հետ («երաժշտություն») շրջում էին իրենց ծխի մոտակա բակերը։ Ամփոփելով տարվա արդյունքները (!) Վոլոչեբնիկները հատուկ երգ-մաղթանքներ են խաղացել «սուրբ տոների» հերոսների՝ տնտեսական որոշ ոլորտների հովանավորների հետ։<...>Տանը կամավորները խնդրել են տերերին պատուհանից նայել իրենց բակում կատարված հրաշքին. Սեղանի մոտ Աստված ինքն է և բոլոր սուրբ տոները »: Յուրաքանչյուր «սրբի» կարծիքով ընտանիքին երաշխավորված էր պաշտպանվածությունը բոլոր տնտեսական հարցերում։ Վոլոչեչնիկներին պարգևատրելուց հրաժարվելը նշանակում էր ինքն իրեն դժբախտության դատապարտել» (Կոտլյարչուկ, 2001, էջ 191–192):

Նրբաբլիթների շաբաթ. Մի խումբ աղջիկներ՝ ձմեռը և մահը խորհրդանշող լցոնված Մարզաննայով (Սուդոլ գյուղ, Օպոլսկի վոյևոդություն, Լեհաստան, 1976 թ.) (Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. - Warszawa, 198 թ.)

Ահա մի քանի զուգահեռներ Մեծ օրվա և առանձին Շրովետիդ օրերի հետ (եկեք այս անվանումն առայժմ որպես աշխատանքային պահենք) Եվրոպայի հեթանոսական օրացույցներում.

02.21 - Հին Հռոմում Ֆերալիայում (այն օրը, երբ մահացածների հոգիներըհեռացել է ողջերի աշխարհից):

Փետրվարի վերջ՝ լիտվացիների համար Ու՞ Զգավենես, ճանապարհելով ձմեռը.

19.03 - Հին Հունաստանում Աթենայի պատվին տոնակատարություններ: Միներվայի ծննդյան օրը նշել են Հին Հռոմում։

21.03 - Գարնանային գիշերահավասարի օր; Օստարան կելտերի և գերմանացիների շրջանում.

21.03 – Պանասարիո լիգե, լիտվացիների մոտ գարնանային գիշերահավասարի, գարնան գալուստի և կյանքի վերածննդի տոնակատարություն։

23.03 - Եվրոպայի հյուսիսում նշվեց լույսի հաղթանակը խավարի նկատմամբ։

03.25 - Սկանդինավիայում, Հեյմդալի հիշատակը, ծիածանի պահապանը `երկնային դարպասները:

Այս բոլոր իրադարձությունները հստակորեն բաժանված են երկու իմաստային բլոկների: Մեկը ձգվում է դեպի Կելտական ​​Իմբոլկա և իսկապես նշում է սեզոնների փոփոխությունը, երկրորդը ավելի մոտ է Մեծ օրվան և, որը շատ հետաքրքիր է, կրում է այլ սուրբ նշանակություն: Այսպիսով, Ն. Պեննիկը (1989, էջ 37), նկատի ունենալով Իմբոլցին և Օստարային, նշում է, որ հյուսիսային Ավանդույթը առաջին տոնում տեսնում է գարնան սկիզբը, իսկ երկրորդում ... սուրբ ամուսնությունը, որը տանում է դեպի ծնունդ. երեխայի ձմեռային արևադարձին...

19-րդ դարի վերջի - 20-րդ դարի սկզբի Maslenitsa բացիկ: Թերևս դա շատ արդիական է այսօր ...

Փորձենք թվարկել Մասլենիցայի ցիկլի տոնական սովորույթների հիմնական առանձնահատկությունները.

- Հին հանդիպելը և նորը տեսնելը (ձմռան և գարնան պատերազմը) ծիսական խորհրդանիշի ստեղծման և հետագա «թաղման» տեսքով (լցոնված կառնավալ), ձյունե քաղաքի գրավում.

- հեռացած նախնիների և կենդանի ծնողների հարգանքը (հետագայում որպես «շաբաթ օրվա սկեսուր» և «ներման կիրակի», այցելություններ գերեզմանոցներ, հագնվելու և գայլի երգեր).

- Արևի պաշտամունքը բարձրադիր վայրերում ծիսական խարույկներ վառելու ձևով, որտեղ նրանք այրում էին հին իրերն ու հնացած սպասքը, իսկ կենտրոնում անիվ էին դնում՝ շփման միջոցով «նոր կրակ» վառելով, սառցե լեռներից սահնակների վրա և վրան նստած։ ձիեր (գուցե այն պատճառով, որ ձին Արևի ընդհանուր եվրոպական խորհրդանիշն է);

- ուղղագրության պաշտպանիչ գործողություններ, որոնք նախատեսված են լավ բերք ապահովելու համար, օրինակ, բռունցքամարտեր (բայց ընդհանուր առմամբ, դրանց տարրերը առկա են Շրովետիդի բոլոր սովորույթներում);

- ծիսական կերակուրներ Մասլենիցայի շաբաթվա ընթացքում (ներառյալ արևի պաշտամունքի և նախնիների պաշտամունքի հատկանիշները);

Մասլենիցայի (՞) ամենահին դիցաբանական հիմքը մեկնաբանվում է որպես Ձմռան և Գարնան առճակատում, որը վերածվում է ճակատամարտի, որն անխուսափելիորեն ավարտվում է նոր կյանքի հաղթանակով։

Այնուամենայնիվ, արևմտաեվրոպական անալոգիաները ստիպում են մեզ մի փոքր այլ կերպ նայել դրան:

Ռուսական Մասլենիցայի ծիսականությունը ձևավորվեց դարերի ընթացքում, տոնը աստիճանաբար կլանեց առանձին ծիսական ակտեր և սովորույթներ, որոնք, ըստ երևույթին, կապված էին տարբեր ժամանակաշրջանների հետ: Այսօր հատկապես Ամանորի կամ ձմռանից գարուն անցման ամենահին տարրերն ընդգծելու համար որոշակի ջանքեր են պահանջվում։ Նույնիսկ հարեւան ժողովուրդների (ռուս, ուկրաինացի և բելառուս) սովորույթների չմտածված խառնաշփոթը անխուսափելիորեն կհանգեցնի էկլեկտիկ շփոթության։ Օրինակ, ուկրաինական և բելառուսական ծեսերը, Արևմտյան Եվրոպային ավելի շատ մոտ լինելու պատճառով, մոտ են եվրոպականին (հատկապես արևմտյան սլավոնականին): Ռուսական շրովետիդը (հնարավոր է, Բյուզանդիայից և Բուլղարիայից քրիստոնեության ընդունման հետ մեկտեղ) ստանձնեց հարավսլավոնական ավանդույթին մոտ մի շարք առանձնահատկություններ (տոնական լույսերի մեծ դեր և այլն):

Համեմատելով այս ժամանակը մարդկային կյանքի հետ՝ կարելի է պատկերացնել, թե որքան դժվար էր հին ժամանակներում մարդու մեծանալու ծեսը (հնարավոր է, նրա ընտանիք ընդունելը), ի վերջո, Մասլենիցան կյանքի շրջանակում բավականին համեմատելի է ծեսեր, որոնք արվում էին 3-7 տարեկան երեխաների մոտ (առաջին երեսպատում, նստարանի տակ սողալ, ձիավարություն և այլն, նախաձեռնողական գործողություններ): Այդ պահից մարդն իրականում համարվում էր մարդ, երբեմն ստանում էր առաջին անունը, դառնում ոչ թե անսեռ «երեխա», այլ տղա կամ աղջիկ։ Ուղիղ զուգահեռներն այսօր արդեն լիովին կորել են, բայց դուք կարող եք փորձել ինչ-որ բան հետևել ՝ ուշադիր նայելով Շրովետիդյան ծեսերին ...

Մասլենիցայի տոների խրախճանքը համեմատելի է Օսենինի կամ Բոգաչի (Տաուզեն)՝ աշնանային գիշերահավասարի տոնի հետ: Այս իրադարձություններին բնորոշ ծիսական խնջույքների առատությունը, թեև հայելային են միմյանց, բայց այլ բնույթ են կրում: Համարձակվում ենք ենթադրել, որ հեթանոսական ժամանակներում՝ փետրվար-մարտ ամիսներին, կարող էին լինել որոշ սննդատեսակների ծիսական սահմանափակումներ։ Ըստ Ն.Ն.Սպերանսկու (Վելիմիր) տարօրինակ ենթադրության՝ մսի սպառման գարնանային սահմանափակումները կարող են պայմանավորված լինել այն հանգամանքով, որ կովը՝ հիմնական ընտանի կենդանիներից մեկը, սերունդ է բերում տվյալ պահին: Ծնելուց առաջ կաթը վերջանում է։ Ավելին, անցյալի մարդիկ կարող էին սահմանափակվել մսով, վախենալով կենդանուն համակրելի կերպով վնասել (նմանության մոգություն): Այսպիսով, միսն ու կաթը, ինչպես որ ասվում էր, հեղեղվեցին «ապագա օգտագործման համար»:

Սակայն նույն Մեծ Պահքի ազդեցության տակ շատ կանոններ ու սովորույթներ կորցրին, ինչի արդյունքում չկար 19-րդ դարի Ռուսաստանում։ հատուկ Maslenitsa կերակուր որոշակի օրվա և ժամի և հատուկ սննդի հավաքածուով: Պատմաբան Ն.Ի.Կոստոմարովը, օրինակ, նշել է. «Նրբաբլիթները Մասլենիցային չէին պատկանում, քանի որ այժմ Մասլենիցայի խորհրդանիշներն էին պանրով կարկանդակները և կարագով խոզանակները»: Նույնը գրել է տեղացի պատմաբան Ն.Տիտովը «Վոլոգդայի նահանգային տեղեկագրում». «Մոտ 30 տարի առաջ.<…>Նրբաբլիթներն այստեղ ... ընդհանրապես չէին օգտագործվում Մասլյանիցայի մասին» (Տիտով Ն., 1852, էջ 52); Տոնակատարության նախապատրաստումը բաղկացած էր զանազան «տորթ» «պտտելուց»՝ շոռակարկանդակներ, ձվարաններ, հատապտուղներ, խաչեր, թարթիչներ, ռոզանչեր, խոզանակ և այլն։ Ուղղափառ եկեղեցիՊանրի շաբաթը համարել են Մեծ Պահքի պատրաստման ժամանակ, քահանաներն արգելել են մսամթերքը, հիմնական տեղը հատկացվել է ձկան և կաթնամթերքի ուտեստներին։ Այնուամենայնիվ, պանիրը, կարագը, կաթնաշոռը և այլ կաթնամթերքը պետք է դիտարկել հիմնականում որպես «Ահվյառավալ ոզնի ապեկուն սյալյանսկայ գազպադարկի Աստծուն Վալեսուին» (Sysok, 1997, էջ 70):

Եվ սրա մեջ ակնհայտ զուգահեռ կա. Շնորհավոր փետրվարյան տոներ...

Կարմիր բլուր, Ռադունիցա, մայիս

Ապրիլի վերջը՝ մայիսի առաջին օրերը, ընդհանուր առմամբ, Գարնան վերջնական ձևավորման (ժամանումի) ժամանակն է։ Հյուսիսային կիսագնդի աշխարհը վերածվում է ամառային. Թերևս հենց այս օրերին է (կախված տեղական եղանակային պայմաններից կամ սովորույթներից) սկսվում է տարեկան շրջանի ամառային, իգական մասը:

«Կրասնայա Գորկա անունը արտացոլում է տարվա այս եղանակին բնության վիճակը. ձյունն արդեն հալվել է, բայց ամենուր չոր չէ, իսկ բլուրներն ու բլուրները տաքանում են արևից՝ երեխաներին ու երիտասարդներին այստեղ հավաքված խաղերի համար: Բնությանը մոտ գտնվող մարդկանց ծիսական կյանքում նման վայրերը հատուկ դեր են խաղացել ամբողջ տարվա ընթացքում» (Տուլցևա, 2000 թ., էջ 175):

Արեւմտյան Եվրոպայում կա նաեւ տարվա տաք (պայծառ) կեսի սկիզբ։ Նման մի բան եղել է շատ հեռավոր ժամանակներում, ենթադրաբար, և այստեղ:

Ահա արևմտաեվրոպական տոների կարճ ցանկը, որոնք կարելի է համարել մեր Կրասնայա Գորկայի ամենամոտ «բարեկամները».

04.14 - Եվրոպայի հյուսիսում - Sommarsbute, տաք սեզոնի սկզբի տոնը

12-19.04 - Հին Հռոմում Սերելիայում տոնակատարություններ ի պատիվ Երկրի աստվածուհու, երիտասարդ կադրերի և Ցերեսի մայրական սիրո:

04.15 - Հին Հռոմում Մայր Երկրի տոնը, երբ ենթադրվում էր, որ աստվածներից պետք է խնդրեր նրա բերրի ուժի վերածնունդը

18.04 - Հին հույները նշում են Մայան՝ Ատլասի և Պլեոնեի դուստրը՝ երկրի աստվածուհին։

04.23 - Հին Հռոմում տոնակատարություններ Յուպիտերի և Վեներայի պատվին, գերմանացիների շրջանում՝ ի պատիվ Սիգուրդ վիշապամարտիկի:

Ապրիլի վերջ՝ լիտվացիների համար Ջորե, գալիք գարնան վերջնական հաղթանակը

Գունավոր ձվեր գարնանային և վաղ ամառային արարողությունների համար։ Վերևի երկու շարքերը. ազգագրական նմուշներ հնագույն առարկաներով; Ներքևի երկուսը կերամիկական հավկիթներ են հնագույն ռուսական քաղաքների հնագիտական ​​պեղումներից: Ի դեպ, որ նման «զատկի ձվերը» միջնադարում արտահանվել են Արևմտյան Եվրոպա (ըստ Բ. Ա. Ռիբակովի)

1.05 - կելտերի համար Բելթան, տոն Բել (՞) աստծո պատվին, գարնանային խարույկների օր, ժամանակին նախկին կելտական ​​Նոր տարին։

2.05 - Կելտերը հարգանքի օր ունեն Հելենի կամ Հելենի (Էլենը արթուրյան ցիկլով), ուելսցի Սառն Հելենին, սուրբ ճանապարհների տիրակալին:

9-13.05 - Հին Հռոմում, Լեմուրիայում, երբ մահացած նախնիների քաղցած հոգիները գիշերը վերադարձան իրենց նախկին տները:

«Մայիսի 1-ից 2-ը տոներն անցկացվում էին ի պատիվ աստվածուհու, որի անունն է» Մայա”, “Զայվի«Մեզ տանում է դեպի հնդեվրոպական խոր հնություն:

Կրետա-միկենյան արձանագրությունները գիտեն աստվածուհուն» Մա«Աստվածների մայրը, աշխարհի արխայիկ տիրակալը. այն նաև կոչվում է « Զիվյա«(Ձևը գալիս է նախահնդեվրոպականից» Դեյվո»): Այստեղից է գալիս արեւմտյան սլավոնականը Զիվիև հին ռուսական դիվա, դիվիա» (Ռիբակով, 1987):

Եվրոպական ամենավառ զուգահեռը Կրասնայա Գորկայի հետ, ինչպես ընդունված է ենթադրել, սելտիկն է Բելթան... Հեռավոր անցյալում գարնանային կրակների կելտական ​​փառատոնը մասամբ հիշեցնում էր Զատիկը, քանի որ դրա տոնը կապված էր լիալուսնի և գարնանային գիշերահավասարի հետ, և ոչ թե կոնկրետ ամսաթվի: Սա թույլ է տալիս վստահորեն դասակարգել տոնը որպես առաջին հերթին գյուղատնտեսական: Նույնը նկատում ենք Ռուսաստանում։ Կարմիր բլուրը ժամանակին նշում էին հիմնականում կանայք, ովքեր այն անվանում էին այս օրը, ծեսեր էին կատարում սիրո, երջանիկ ամուսնության և գալիք ամռանը լավ բերք ապահովելու համար։ Ավելի ուշ Ռուսաստանում տոնը ստացել է մայիվկա՝ գարնանային տոնակատարություններ բաց տարածքներում՝ երգերի, շուրջպարերի և այլ զվարճությունների ուղեկցությամբ: Այս օրերին ամբողջ Եվրոպայում, հնագույն ժամանակներից, տոնական կրակներ էին վառվում, նետեր էին արձակվում…

«Ուկրաինական բանահյուսության մեջ հնագույն գյուղատնտեսական Դնեպրի լեգենդը, այսպես կոչված, «Օձի լիսեռների» ծագման մասին հաճախ կապված է Բորիսի և Գլեբի հետ: Բորիսն ու Գլեբը (և երբեմն Կուզման և Դեմյանը) ներկայացված են որպես առասպելական հերոսներ, որոնք հաղթում են վիշապին: Պարտված օձ Բորիսն ու Գլեբը ամրացված են գութանին և դրա վրա հարյուր վերստանոց ակոս են հերկում՝ Կիևի և Պերեյասլավի շրջանների «Օձի լիսեռները», որոնք գոյություն ունեն մինչ օրս:

Կարծում եմ, որ Վլադիմիր Մոնոմախը, ի հեճուկս հունական եկեղեցու, հաստատելով ռուսական ազգային տոնը, միտումնավոր հեռացավ բոլոր իրական ամսաթվերից և ընտրեց այդ օրերից մեկը, որն ընկած էր ինչ-որ հնագույն ժողովրդական տոնի՝ գարնանացանի ծիլերի տոն, որը հենց նոր էր առաջացել։ արի աշխարհ» (Ռիբակով, 1987, էջ 187):

Քրիստոնեական ժամանակներում Կրասնայա Գորկան սկսեց տոնել կիրակի օրը Սուրբ Թովմասում (Զատիկից հետո առաջին շաբաթը): Հին ժամանակներից ի վեր, ենթադրում եմ, որ տոնն ուներ ինքնուրույն նշանակություն, բայց հետագայում «գարնան երրորդ կանչի» ծեսը միաձուլվեց Ռադունիցայի հետ, մանավանդ որ դրանց ներքին իմաստը մեծապես արձագանքեց. գարնան ուժի վերջնական հաստատումը Կրասնայա Գորկայում: չէր կարող տեղի ունենալ առանց նախնիների պատշաճ հարգելի հոգիների աջակցության:

«Բելառուսների ծիսական տոնը, որն արտացոլված է աղբյուրներում, նաև Մեյփոլի (մայիսի) տոնն էր: Տոնական ակցիան բաղկացած էր կլոր պարերից («կարագոդներ») մայփոսի մոտ, որը տեղադրվել էր տան մոտ և զարդարված գույնզգույն ժապավեններով։ Միջնադարում և վաղ նոր ժամանակներում տոնը հայտնի է եվրոպական մի շարք ազգերի, այդ թվում՝ լեհերի, չեխերի և լուզիացի սերբերի: Ծեսի քրիստոնեացումը հանգեցրեց նրան, որ բելառուսների շրջանում մայիսի տոնակատարության ամսաթիվը մայիսի 1-ից տեղափոխվեց Ուղղափառ Երրորդություն: Ահա թե ինչպես է առաջացել մայփոսի երկրորդ անունը՝ «Երրորդություն կեչի»։ Մայիսին ավանդաբար տեղի են ունեցել բելառուս քաղաքաբնակների հրաձգության մրցումներ, ՕՆ-ի ֆեոդալական միլիցիայի («paspalitae rushanne») հավաքը։ Բելառուսական քաղաքների քաղաքապետարանների շենքերի մոտ մեյփոլ գնելու և տեղադրելու մասին գրառումները (գնվել են մայիսին քաղաքապետարանից առաջ) տարածված են 17-րդ դարի աղբյուրներում»։ (Կոտլյարչուկ, 2001, էջ 192):

Մի քանիսը ամենահետաքրքիրըհանգամանքներ, որոնք ինչ-որ կերպ անցնում են ավանդական մշակույթի հետազոտողների և հետևորդների կողմից: Նախ և առաջ կարևոր է նշել մայիսյան տոների ծեսերի անցումը դեպի Երրորդություն։ Այս հայտարարությունը կարող է չափազանց համարձակ թվալ, բայց այն գոյության իրավունք ունի՝ հիմնվելով հեղինակի կողմից տրված բոլոր ապացույցների ամբողջության վրա: Շատ հետաքրքիր է ֆեոդալական միլիցիայի հավաքագրման մասին հաղորդագրությունը, որը թույլ է տալիս առաջ քաշել հեռուն գնացող վարկած, որ սա յուրօրինակ հիշողություն է նման հավաքույթի սուրբ էության մասին։ Ապրիլի վերջը և մայիսի սկիզբը Յարիլայի նկատմամբ հատուկ ակնածանքի օրեր են՝ համեմատած արևմտյան սլավոնական Յարովիտի հետ, որին մենք համարում ենք աստված, ներառյալ պատերազմը (Էրմակով, Գավրիլով, 2009 թ.):

Իր ձևով, այս առումով եզակի է նաև երգչախումբը, որը գոյություն է ունեցել մինչև 1950-1960-ական թվականները Մոսկվայի և Սմոլենսկի մարզերում։ Իրականում ամեն ինչ ասում է.

«Շուտով, շուտով Երրորդություն, կանաչ տերեւը կբացվի: Շուտով սիրելիը կգա, սիրտը կհանգստանա»։

Կրասնայա Գորկայի ծիսական նվազագույնը.

- վերջապես եկող գարնան հանդիպումը, գարնանային կենարար Արևի հարգանքը խարույկներ վառելով, կրակոտ զվարճանք և այլն;

- հիշատակի միջոցառումներ (այցելություն Ռադոնիցայի գերեզմանատներ);

- գալիք ամառ լավ բերք ապահովելու համար հմայական գործողություններ (ողջույններ առաջին գարնանային անձրևին, այլ ծեսեր, ներառյալ էրոտիկ կամ նույնիսկ օրգիաստիկ բնույթի, խաղեր, մայթը զարդարելը);

- Համաշխարհային ծառի պաշտամունք՝ մայթի տեսքով.

- ծիսական խնջույքներ, որոնցում կարևոր տեղ է հատկացվում արևոտ և արդյունավետ խորհրդանիշներով սննդին (գունավոր ձվեր, բլիթներ, հուղարկավորության կուտիա Ռադոնիցայի համար):

Իրոք, կարելի է խոստովանել, որ Կրասնայա Գորկան (տոն, մեծ մասամբ՝ կանայք՝ իր ծիսակարգով) կապված է Յարիլոկի տոնակատարության հետ, որն ավելի ուշ ընկնում է ապրիլի վերջին շաբաթը։ Ինչպես արդեն նշվեց, Յարիլան արտադրող ուժի (յարիի) մարմնավորումն է, որը մոտ է արևմտյան սլավոնական Յարովիտին և հռոմեական Մարսին, որն իրականում հիմնականում պտղաբերության և երիտասարդության աստվածն էր: Այսօր Յարիլան հաճախ համարվում է գարնանային արևի աստված, ինչը ճիշտ չէ (Գավրիլով, Էրմակով, 2009 թ.):

Կրասնայա Գորկա / Ռադունիցան առեղծվածային տոն է, որը հավանաբար շատ բան է վերցնում հին գյուղատնտեսական Ամանորի ծեսերից: Մասլենիցայի ժամանակակից տարբերակում այդքան էլ չի մնացել, բացի գուշակության ու գայլերի երգերից։ Բայց գուշակությունն ու հին բաներից ազատվելն այս օրերին ընդունված է Եվրոպայում և մասամբ արևելյան սլավոնների շրջանում ...

Տոնի առասպելաբանությունը, հնարավոր է, կապված է փեսայի (երիտասարդ ամուսնու) նկատմամբ հարսի սպասելիքների հետ։ Պատահական չէ, որ Կրասնայա Գորկայից հետո սովորույթը թույլ է տվել հարսանիքներ կազմակերպել՝ չնայած առօրյա հոգսերով հագեցած ֆերմերի կյանքին։ Աշխարհը «ամուր կանգնեց» վերածննդի ճանապարհին, ամեն ինչ նոր է սկսվում։ Յարիլան վերջերս եկավ (ծնվեց), և աղջիկները հանդիպեցին գարունը, այսինքն՝ այն ժամանակը, որից հետո անպայման կգա բերրի ամառ: Հայցվորների համար գուշակությունը, նրանց կանչելը, կախարդանքը ազգագրությունից հայտնի Կրասնայա Գորկայի կանանց ծեսերի էական մասն էին կազմում: Միջոցառումը կապված է կենսունակության գարնանային վերելքի հետ։ Հնարավոր է, որ ամենահին առասպելը կապված է եղել վիշապամարտի դրդապատճառի հետ՝ կործանարար ուժերի նկատմամբ կյանքի ուժերի հաղթանակի հետ...

«Ռադունիցան նշվում է լեռան վրա: Այստեղ, ինչպես ընդհանուր գերեզմանատանը, մարդիկ հավաքվում են հանգուցյալների հիշատակը հարգելու, հարազատների և ընկերների հետ քայլելու և իրենց ծնողների հանգստության համար խնջույք անելու, ինչն էլ Աստված ուղարկել է» (Պ. Շեյն):

Ռադոնիցան մահացածների պաշտամունքի օր է, որն ի սկզբանե նախատեսված է ապահովելու նախնիների հոգիների ժամանումը, որոնք բերրիություն են ապահովում դաշտերին, այգիներին և բանջարանոցներին: Այս օրը (որը հետագայում նշվեց Թովմասի շաբաթվա երկրորդ օրը՝ Զատիկից հետո առաջին շաբաթը), ընդունված էր այցելել գերեզմանատներ, կարգի բերել գերեզմանները և նրանց վրա կազմակերպել ծիսական խնջույքներ «ծնողների համար»։ Գերեզմանատներ այցելությունն ուղեկցվել է տոնական ուտեստների տեսքով ողորմության բաշխմամբ։ Սննդի մի մասը պետք է մնար թռչունների գերեզմանների վրա, որոնք հանդես էին գալիս որպես իրենց նախնիների հոգիների մարմնացում։ Մենք համարձակվում ենք մտածել, որ ողորմության բաշխումը ոչ այլ ինչ է, քան յուրատեսակ զոհաբերություն, այլ աշխարհից եկվորների ծիսական կերակրումը, ճիշտ այնպես, ինչպես դա տեղի է ունենում Կոլյադայում և Մասլենիցայում:

Մայիսի սկիզբը խորհրդանշականորեն համապատասխանում է լուսնային առաջին քառորդին, առավոտին, մարդու՝ սեռական հասունացման փուլին անցնելուն։

Կանաչ Սուրբ Ծնունդ. Սեմիկ, Ոգիների օր. Ջրահարսներ

Երրորդության անունով տոնը եկեղեցական գործածության մեջ է մտցվել 15-րդ դարի սկզբին։ Ռադոնեժի վանական Սերգիուսը: Հետազոտողները միակարծիք են տոնի նախաքրիստոնեական բնույթի վերաբերյալ. Այն տեղի է ունենում ամբողջ շաբաթվա ընթացքում և ներառում է բազմաթիվ տարբեր գործողություններ, որոնք ուղղված են հիմնականում վայրի բնության պատվին և բերքի ապահովմանը:

Սեմիկը կարելի է համարել Կուպալայի նախօրեին, սակայն դա տարեկան ցիկլի միակ գլխավոր տոնն է, որը հստակորեն «չի տեղավորվում» արեգակնային տարվա մեջ։ Այնուամենայնիվ, չնայած գործողության ուրախ բնույթին, դրանում շատ հստակ արտահայտված է հիշատակի ծեսը, որն ունի մի հետաքրքիր առանձնահատկություն. այս օրը ընդունված է ոգեկոչել բոլոր մահացածների հիշատակը, ներառյալ նրանց, ովքեր սխալ են մահացել (սկսած՝ սովորույթի տեսակետ) մահ, նույնիսկ ինքնասպանություններ։ Յոթշաբաթյա շաբաթվա հիշատակի օրը սերտորեն կապված է նաև ջրահարսների կերպարի հետ, որում ոմանք հակված են տեսնել բնության ոգիների մարմնավորումը, իսկ մյուսները՝ իրենց նախնիների հոգիները: Փաստորեն, սլավոնների տեսակետներում նման տարբերություն, թերեւս, ամենևին էլ չկար։

«Ջրահարսի» հետ երթ դեպի Սեմիկ (Վորոնեժի նահանգ, Օստրոխի շրջան, Օսկինո գյուղ, 1926) (Հանրագիտարան «Ռուսական տոն», 2001)

Ջրահարսները՝ խաղերը ի պատիվ ջրահարսների, սերտորեն միահյուսված են Յարիլկայի և Յարիլայի հուղարկավորության հետ: Կարելի է նույնիսկ ենթադրել նրանց գենետիկական կապը, եթե ջրահարսները համարվում են իգական սեռի արարածներ, մինչդեռ Յարիլոն, անկասկած, առնականության մարմնացումն է: Ընդհանուր առմամբ, Երրորդություն-Սեմից ծեսը և դրա մեկնաբանման բարդությունը մանրամասն քննարկվում են «Հյուսիսային քամի» ընկերության անդամ Ա.Ս. Բոյկոյի աշխատության մեջ (Բոյկո, 2008: 90-117):

Խղճահարության պար Սեմիկում «ջրահարսի» մոտ (Վորոնեժի նահանգ, Օստրոժի շրջան, գյուղ Օսկինո, 1926 թ.) (Հանրագիտարան «Ռուսական տոն», 2001 թ.

Այսպիսով, Սեմիկի ծիսական նվազագույնը.

- պաշտպանիչ գործողություններ՝ ուղղված բերքահավաքի ապահովմանը (արտերի, ջրի, անտառների պահանջարկ և սովորույթի համաձայն՝ ընդգծված սեռական և էրոտիկ ձևով).

- ակնածանք բուսականության և բնության ուժերի նկատմամբ, հրաժեշտ գարնանը և իրական ամառային հանդիպումը.

- նախնիների և նույնիսկ այն հանգուցյալների հոգիների հարգանքը, որոնցից կարող են ակնկալվել դժվարություններ և վնասներ (գրավված մահացած):

Մենք ենթադրում ենք, որ ներս ժամանակակից ձևՍեմիկը ոչ թե մեկ, այլ տոների մի ամբողջ շարքի՝ քրիստոնեական ու հեթանոսական տոների բարդ միահյուսումն է։ Մինչ այժմ այն ​​օրգանապես միահյուսել է գարունը հանդիպելու/ճանապարհելու և ամռանը հանդիպելու երբեմն-երբեմն ծեսերը (որի ժամանակը կախված է տեղական պայմաններից, եթե ոչ նույնիսկ տարին), Կուպալայի տոնակատարության նախապատրաստումը և հիշատակի ծեսերը, որոնց նպատակը նախնիների հոգիները հարգելն էր:

Կանանց պարը Կանաչ Սուրբ Ծննդյան տոներին (լուսանկար 20-րդ դարի սկզբից)

Բացի այդ, Երրորդության և ոգիների օրը վերջին անգամն էր, երբ արգելվում էր ցանկացած գործողություն, որը կարող էր անհանգստացնել կամ ինչ-որ կերպ վիրավորել մայր երկրին. անհնար էր ցցերի մեջ քշել, փայտով հարվածել գետնին, նախատել և առավել եւս «հայհոյել»: Տարածաշրջանային հավատալիքներից էին այն հավատալիքները, ըստ որոնց, ենթադրվում էր, որ Սուրբ Աստվածածինը ինքն է նշում Սեմիկի անվան օրը, որը փոխարինել է Հում Երկրի մոր կերպարին։ Պատահական չէ, որ Սեմիկին հաջորդեցին երեք մեծ օրեր, երբ մարդիկ մեծարում էին երեք մեծ տերությունների՝ ջուրը, հողը, անտառը, որոնց հարգում էին նաև ծննդյան օրը։

Պատկեր հեթանոսական արմատներԵրրորդությունը հայտնվում է հետևյալ տեքստում.

«III. 1. (1093 թ.) ... Ինչպես նախկինում, իր երիտասարդության տարիներին, Բրետիսլավն իր բոլոր հույսերը դրեց Աստծո պաշտպանության վրա, և այժմ, իր թագավորության հենց սկզբում, մտահոգված էր քրիստոնեական կրոնով: Նա վտարեց իր թագավորությունից բոլոր մարգարեներին, կախարդներին և գուշակներին, ինչպես նաև շատ վայրերում արմատախիլ արեց ու հրկիզեց պուրակները, որոնք հասարակ ժողովրդի կողմից հարգված էին: Նա պատերազմ հայտարարեց սնահավատ ծեսերի դեմ, որոնք պահպանվում էին գյուղացիների կողմից, դեռ կիսահեթանոսները, Երրորդության շաբաթվա երեքշաբթի կամ չորեքշաբթի օրերին, երբ նրանք, աղբյուրների մոտ սպանելով կենդանիներին, զոհաբերում էին չար ոգիներին։ Նա արգելում էր նրանց կողմից անտառում կամ դաշտում կատարվող թաղումները, ինչպես նաև այն խաղերը, որոնք, ըստ հեթանոսական սովորության, խաղում էին փողոցների խաչմերուկներում և խաչմերուկներում, իբր ոգիներ հրահրելու համար, և ամբարիշտ կատակները մահացածների վրա, երբ իզուր փորձելով կանչել [հանգուցյալների] հոգիները, նրանք դիմակներ էին հագնում և հյուրասիրում: Բարի իշխանը [Բժետիսլավը] ոչնչացրեց այս բոլոր գարշելի սովորույթներն ու սրբապիղծ ձեռնարկումները, այնպես որ այսուհետև դրանք տեղ չունեին Աստծո ժողովրդի մեջ։ Քանի որ իշխանը անկեղծորեն և խորապես հարգում էր միակ և ճշմարիտ Աստծուն, ուրեմն նա ինքն էր հաճելի բոլոր նրանց, ովքեր դավանում էին Աստծուն: Բրետիսլավը հրաշալի արքայազն էր, քանի որ յուրաքանչյուր մարտիկ սիրում էր իր առաջնորդին. երբ հարցը զենքով լուծվեց, նա ասպետի պես համարձակորեն նետվեց մարտի։ Երբ նա ներխուժում էր Լեհաստան, այնտեղից վերադառնում էր մեծ հաղթանակով։ Քրիստոսի ծնունդից 1093 թվականի ամռանը, նրա առաջին թագավորությունը, իր հաճախակի արշավանքներով նա այնքան ավերեց Լեհաստանը, որ Օդրա գետի այս կողմում՝ Ռեչեն քաղաքից մինչև Գլոտով քաղաքը, ոչ մի բնակիչ չմնաց »: (Կոզմա Պրաժսկի, 1962 թ.)»:

Երրորդության շաբաթ. «Ծնողների» հիշատակը. Լենինգրադի մարզ, Լոդեյնոպոլսկի շրջան (1927) (Հանրագիտարան «Ռուսական տոն», 2001)

Սեմիկի ծիսական խոհանոցը ներառում է կանաչ և դեղին ներկված ձվերը (ի տարբերություն գարնանային կարմիրի), կաթնաձու, հաց, կարագ, ըմպելիք, տնական ըմպելիք, բուզա (հնդկացորենի ալյուրից, երիտասարդ գարեջրի տեսակ) հացեր, բլիթներ, եփած ձու և եփած ձու, հյութեր և սիռնիկի: Սեմիկի յուրահատկությունը սովորության պահանջն է՝ այս ամենը միասին անել, դաշտում կամ անտառում հյուրասիրություն կազմակերպել։

Սեմիկը և Սեմիցկայայի ծեսը պատճառ են ընթերցողների ուշադրությունը հրավիրելու մի հանգամանքի վրա, որի մասին շատ քիչ բան է ասվում ազգագրության մեջ (առաջին հերթին հանրաճանաչ հրապարակումներում): Անցյալի հեթանոսական ծեսերը բավականին անկեղծ են. Մենք հակված ենք կիսել այն հետազոտողների տեսակետը, ովքեր կարծում են, որ հայհոյանքը, որն այժմ դարձել է կոպիտ չարաշահում և այս տեսքով լրացրել է շատերի խոսքը, ժամանակին պատկանել է արգելված բառերին, ծեսին և ունեցել է թալիսմանի հատկություն։ Միայն «ոչ ժամանակ», «այլ ժամանակ» (այսինքն՝ տոն), երբ մարդկանց վարքագիծը պետք է խախտեր առօրյայի կանոնները, թույլ տվեցին խախտել արգելքները։ Ժողովրդական սովորույթն ընդհանուր առմամբ չափազանց սեքսուալ է, շատ սովորական ծիսական գործողություններ այսօրվա չափանիշներով ոչ միայն կոպիտ են, այլ բոլորովին անպարկեշտ: Սա է պատճառը, որ այսօր շատ լռում են դրանց մասին՝ խեղաթյուրելով պատմական իրականությունը։ Բայց հարցը «սեքս» չէ, այլ դրա հետ կապված։ Բոլոր հին ժողովուրդները, ովքեր ապրել են սովորույթներով, առաջնորդվել են բարոյականության, վարքի և բարոյականության այլ չափանիշներով, քան մենք սովոր ենք մտածել և փորձել ինքներս մեզ վրա: Բացի այդ, անառակություն ժողովրդական սովորույթի ժամանակակից իմաստով գոյություն չուներ և չէր էլ կարող լինել։ Եվ պետք չէ անցյալը իդեալականացնել ռոմանտիկ ազնվականների ոգով, որոնք իրենց երազներում ստեղծել են «խաղաղ ու հեզ բարեպաշտ պեյզանի» տեսքը։ Նման ոչ մի տեղ և երբեք չի եղել, բացառությամբ երազողների երևակայության:

«Չարաճճի» բովանդակությունը հիանալի օրինակ է այն բանի, թե ինչպես են մարդիկ իրականում վերաբերվում «կտրուկ» թեմաներին։ Դրանք անսանձ բարքերի վկայություն չէին, այլ հնչում էին հենց ծիսական պայմաններում, երբ մարդկանց պահվածքը, խաղերը, պարերը, երգերը ծիսական բնույթ էին կրում և այլ պայմաններում չէին կարող հնչել։ Հեթանոսական աշխարհայացքը՝ պայմանավորված բերքահավաքի ու ցեղի շարունակականության անհրաժեշտությամբ, պարզապես չէր կարող անտեսել «այս» հարցերը։ Անպարկեշտ արտահայտությունները կրկին թույլատրվել են օգտագործել կախարդական նպատակներով, և ոչ թե առօրյա կյանքում, և ավելի լավ չէ՞ ազնվորեն խոսել ձեր երեխաների հետ սեռի և ծննդաբերության հարցերի մասին, քան օգտագործել կեղծիքներ՝ մեծացնելով հաշմանդամ մարդկանց:

Ամառային արևադարձ

Ամառային արևադարձի փառատոնը՝ Կուպալան (ռուսական հյուսիսում հանդիպում է նաև «Յարիլինի օր» անվանումը, բայց Յարիլան այնտեղ թաղված չէ մինչև ակցիան), լայնորեն նշվում էր բոլոր բնակիչների կողմից։

Kupala խաղեր. NIO «North Wind»-ի վերակառուցում (հունիս 2008): Լուսանկարը՝ Դ.Գավրիլովի

Եվրոպան, և ինչ կա՝ հյուսիսային կիսագունդն ընդհանրապես։

Եվրոպական բոլոր ժողովուրդների համար ծիսական գործողության բաղադրիչները շատ նման էին. Սա խոսում է տոնի շատ հին հիմքի մասին։ Այս ընդհանուր հատկանիշները ներառում են ամբողջ գիշեր այն տոնելը, կրակ վառելը, նրանց շուրջը երգելը և պարելը, կրակի վրայով ցատկելը, ծիսական ողողումը, բուժիչ և կախարդական նպատակներով դեղաբույսեր հավաքելը կամ ծաղկեպսակներ հյուսելը:

Ամառային արևադարձը հյուսիսային կիսագնդում լույսի հաղթանակի ապոթեոզն է: Եվրոպական կարճ ամառը ամենաբարձրն է: Օրն ամենաերկարն է, իսկ գիշերը՝ շատ կարճ՝ Կուպալինկա, գիշերը փոքր է,

Դեվանկան բավականաչափ չէր քնում

(Բելառուսական ժողովրդական երգ).

Ամառային արևադարձը Բնության արտադրողական ուժերի ծաղկման ժամանակն է, առջևում հասունանում են ինչպես վայրի «բնության պարգևները», այնպես էլ ֆերմերների կողմից աճեցված մրգերն ու հացահատիկները: Մոտենում է բերքահավաքի ժամանակը.

Հնության հեթանոսի համար եկել է ժամանակը, որից կախված է իր և իր ընտանիքի ապագան։ Արտադրողական ուժերի զարգացումը թույլ չտվեց ստեղծել սննդի մեծ պաշարներ, հետևաբար, Կուպալայի ծեսերում նշանակալի տեղ էր հատկացվել պաշտպանական գործողություններին: Մարդկային ցեղի թշնամիների ինտրիգները ճնշվեցին բազմաթիվ պաշտպանիչ ծեսերի կատարմամբ։

Կուպալայի վերաբերյալ արևելյան սլավոնական ազգագրական առատ հավաքածուների ընդհանրացումը թույլ է տալիս առանձնացնել տոնի մի շարք բնորոշ հնագույն ծիսական առանձնահատկություններ.

- բուսականության պաշտամունք՝ խոտաբույսեր հավաքելու և ծաղկեպսակներ հյուսելու, ինչպես նաև ծիսական ծառ պատրաստելու (որը հետագայում ոչնչացվում կամ այրվում է), շուրջպարեր վարելով դրա շուրջը.

- նախնիների հարգանքը (սա, հավանաբար, պետք է ներառի ծղոտից կամ խոտաբույսերից տիկնիկ պատրաստելը, ինչպես նաև դրա ծիսական հուղարկավորությունը);

- Արևի պաշտամունքն իր ամենաբարձր բերրի ուժով (ծալել և կուպալա կրակ սարքել, շփման հնագույն մեթոդով նոր կրակ սարքել, ծառերի տակ կրակ վառել, արևի անիվը գլորել և այլն);

- պաշտպանիչ գործողություններ՝ ուղղված լավ բերքի, տոնի մասնակիցների ընդհանուր առողջության և ընդհանրապես պտղաբերության պահպանմանը (կրակի վրայով ցատկել, կրակի շուրջ շուրջպարեր, երգ ու պար, վհուկների «հետապնդում», անասունների դավադրություններ. և մշակաբույսեր, ծիսական և էրոտիկ գործողություններ, շրջանցելով բակերը՝ դրանց կախարդական պաշտպանության, բերքի և ամուսնության գուշակության նպատակով.

- ծիսական տոներ, որոնք կարելի է համարել նաև որպես աստվածներին և նախնիների հոգիներին մատուցվող զոհաբերություն. Միևնույն ժամանակ, Կուպալայի ծիսական խոհանոցի սիմվոլիկան ցույց է տալիս Արևի հարգանքը, հիշատակի ծեսերը և լավ բերքի ապահովումը:

Հետազոտողները բավականին հակասական են հասկանում տոնի առասպելաբանությունը։ Ընդհանրապես ընդունված է, որ տոնական ավանդույթի հիմքում ընկած է եղբոր (կրակի) և քրոջ (ջուր) ինցեստային ամուսնության շարժառիթը։ Այն շատ արխայիկ է և թվագրվում է հեռավոր պրոտոսլավոնական դարերով: Ենթադրաբար, սլավոնները (ինչպես մյուս հին ժողովուրդների մեծ մասը) հիանալի հասկացել են, որ ինցեստը, բառացիորեն ընդունված, ենթադրում է միանգամայն որոշակի կենսաբանական հետևանքներ սեռի համար: Հետևաբար, մեր առջև, ամենայն հավանականությամբ, պատկերը բանաստեղծական, դրամատիկ կերպար է, որը ոչ մի կերպ չի կարելի մեկնաբանել լեգենդի «ըստ տառի», այլ միայն «ոգու»։

Տոնի «ոգին» հասկանալու համար պետք է հիշել, որ Արևելյան սլավոններով բնակեցված շատ տարածքներում Կուպալայի խորհրդանիշը իվան-դա-մարիան է: Արտաքինով յուրօրինակ այս ծաղիկը դեղին ծաղկաբույլերով և մանուշակագույն տերևներով (դրանք նաև համարվում էին ծաղիկներ) իսկապես ծաղկում է ամառային արևադարձից քիչ առաջ և, ըստ լեգենդի վարկածներից մեկի, մեծացել է գայթակղիչ քրոջ գերեզմանի վրա, որը սպանվել է: իր սեփական եղբայրը.

Ստանալով կենդանի կրակ (հին նկար): Սովորաբար ենթադրվում է, որ դա արվել է միայն Կուպալայում, բայց դա ճիշտ չէ: Ընդունված էր կրակը թարմացնել գրեթե ամեն ինչի համար մեծ տոներ... Այսպիսով, Արևմտյան Եվրոպայում նույն գործողությունը տեղի ունեցավ Բելտանեի վրա (որի բոլոր տոնական ծեսերը շատ են հիշեցնում Կուպալայի ծեսերը)

Այնուամենայնիվ, Ն.Պեննիկը ամառային արևադարձի տոնակատարության մեջ տեսնում է Բալդերի ծեսն ու մահը, սկանդինավյան ավանդույթի մեջ՝ արևի աստվածը, գյուղատնտեսական առեղծվածի մի մասը (որը, եթե մտածեք դրա մասին, զուրկ չէ խոր իմաստից. ):

«Սարսափելի պատմությունները» կարող են հայտնվել երկու պատճառով. Առաջին բանը, որ գալիս է մտքին, մի տեսակ պաշտպանություն է «հակառակից»։ Ասա, չար ուժերը կլսեն սարսափելի լեգենդներ և համապատասխան երգեր, կորոշեն, որ մարդիկ արդեն շատ վատն են, ավելի վատ տեղ չկա, և կհրաժարվեն ավելի շատ վնասելու ցանկությունից։ Նման մի բան մենք նկատում ենք հարսանեկան ծեսերում, որի դրդապատճառները, ինչպես արդեն նշվեց, առկա են Կուպալայում։

Երկրորդ տեսակետը կապված է այս օրերին տեղի ունեցող տիեզերական շրջադարձի գաղափարի հետ։ Արեգակն անցնում է իր տարեկան առավելագույնը, բարձրանում երկնային ոլորտի ամենաբարձր կետը։ Դրանից հետո երկրային ջերմությունը աստիճանաբար սկսում է մարել ու թուլանալ։ Ամառը մոտենում է ավարտին։ Աշխարհը ձմեռ է դարձել.

Նմանատիպ գաղափարներ կարելի է գտնել հնդեվրոպական այլ ժողովուրդների մոտ։ Այս տոնը, որը կոչվում է լիտվացիների կողմից Ռասա, դրուիդների մեջ Ալբան Հեֆի ն, անգլո-սաքսոնները Լիտա(հետագայում Չորեքշաբթի), գերմանացիների մեջ Sonnenwende, շվեդները Միդսոմմարկապված են հարսանիքի և տարեդարձի հետ:

Որպես գալիք ձմռան սկսվելուց խուսափելու և ինքներդ ձեզ և բերքահավաքը պաշտպանելու ցանկություն կարող եք դիտարկել նաև Մարիամի կերպարանքն այրելու սովորությունը (Մարենա, Մարիա, Կոստրոմա)՝ մահվան մարմնացումներից մեկը:

Մշակաբույսերը, բանջարանոցները, խոշոր եղջերավոր անասունները փչանալուց պաշտպանելու համար արտերը հատուկ պտույտներ էին անում, կաղամախու ճյուղեր, եղինջներ, կռատուկիներ, դառը (արծաթ) որդանակ էին կպցնում մշակաբույսերի մեջ։ Նույն բույսերը կախում էին գոմերում ու հացերում։ Տեղեկություններ կան, որ մինչև արևածագ կրակի միջոցով անասունների քանակն ավելացնելու համար փորձել են արջի գլուխ տանել, որն այնուհետ տեղադրել են բակի մեջտեղում։ Այս տեղեկությունները հստակորեն վերաբերում են Վելեսին և (անուղղակիորեն, սակայն, ինչ-որ կերպ) ցույց են տալիս, որ Կուպալայի ժամանակ նրանք կարող էին պատվել աստվածներից շատերին կամ բոլորին, կախված կարիքից և կարիքից:

Այնուամենայնիվ, «անասունների աստծո» պաշտամունքը հենց այս ձևով կարող է կապված լինել որսորդական ամենահին պաշտամունքի մնացորդների հետ: Հիշենք, որ բնության կենսական ուժերի ամենամեծ վերելքի սկզբի ժամանակաշրջանում հենց արջն է (ի թիվս Եվրոպայի այլ սուրբ կենդանիների) գտնվում է ողորմելի վիճակում: Ծայրահեղությունը սկսվում է մայիսին և ավարտվում հուլիսին, երբ արջերն արդեն հղի են: աքիսներն էլ են շտապում։ Այս ընտանիքի ներկայացուցիչներին, ինչպես գիտեք, Ռուսաստանում և ընդհանրապես Եվրոպայում կատուների փոխարեն (որոնք այստեղ հայտնվեցին ավելի ուշ) տներում էին պահում։ Նման կենդանիները օժտված էին այդ և այս աշխարհին միաժամանակ պատկանելու ունակությամբ, ինչը մեզ նորից վերադարձնում է Վելես և ժողովրդական ավանդույթի տոների առանձնահատուկ հատկություններ (տես վերևում): Նշենք նաև, որ աքիսի կաշին հին ժամանակներում որպես փող է ծառայել։

Կուպալայի տոների ծիսական խոհանոցը ներառում է համատեղ («ակումբում», «բրատչինայի համար») ձեռք բերված կամ համատեղ աճեցրած խոզի, ոչխարի միս, որը եփում են տարբեր ձևերով, ինչպես նաև բլիթներ, շիլաներ տարբեր հացահատիկային (հատիկներ) խառնուրդից։ ), ձու կամ խաշած ձու։

Պերունովի օր

Այն, ինչ վստահորեն վերակառուցվում է այս տոնի կապակցությամբ ժողովրդական սովորույթների բազմաթիվ հավաքածուների հիման վրա, ըստ երևույթին, այնքան էլ սիրված չի լինի բնական հավատքի ժամանակակից շատ հետևորդների կողմից: Մեր օրերում հաստատվել է Պերունի՝ որպես ռազմիկ աստծո, մի տեսակ «ծայրահեղականի» գաղափարը, որը կոչված է թագավորելու բոլորի վրա և անշուշտ պատկերվում է մարտիկի կերպարանքով՝ զենք ու զրահ ձեռքներին։ . Այս գաղափարի վրա մեծ ազդեցություն է ունեցել Վ.Իվանովի տաղանդավոր, բայց բազմաթիվ պատմական անճշտություններ պարունակող «Նախնական Ռուս» գիրքը, ինչպես նաև ժամանակակից ռոմանտիկ-ֆանտաստիկ ստեղծագործությունները։ Այո, Պերունը կայծակն է, նա իշխանության հովանավոր աստվածն է... Բայց իշխանությունն է Ոչ միայն, ավելի ճիշտ, ոչ այնքանհյուրընկալող. Մ.Լ. Սերյակովը (2005) համոզիչ կերպով ցույց տվեց Պերունի դերը՝ որպես երկնային ջրերի և Համընդհանուր օրենքի պահապան։ Պերուն աստված-դատավոր է, արդարության պահապան, ներառյալ ամենաբարձրը: Մեծ հաշվով, եթե նա հովանավորում է ուժային որոշ կառույցներ, ապա, ավելի շուտ, անվտանգության և ներքին գործերի ծառայությունները, և ոչ թե բանակը։ Սլավոնների համար Պերունը մշակաբույսերի պաշտպան է: Աստվածաշնչյան Իլյա մարգարեն, ով, ինչպես գիտեք, իր վրա վերցրեց Պերունի շատ հատկություններ, գյուղացիները հարգում էին որպես «հացահատիկի բերքի պահապան» (Պոմերանցևա, 1975: 127–130):

Այդ իսկ պատճառով բավականին տարօրինակ է կարդալ շատ ֆանտաստիկ ռազմական խաղերի ժամանակակից վերակառուցումների մասին։ Սա քիչ հավանական է թե առասպելական, թե պատմական առումով: Վ այս դեպքը, վերարտադրելով հայտնի ասացվածքը՝ «բարեկամությունը բարեկամություն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է»։

Պերունի մեծարումը, կարծես, կապված է այն բանի հետ, որ, ըստ Իվանովի և Տոպորովի վերակառուցման հնագույն ամպրոպային առասպելի, նա Վելես Մողեսի կողմից գողացված կովերին վերադարձնում է դրախտային մարգագետիններ։ Ահա թե ինչից են գալիս անձրևները։ Մեր նախորդ ուսումնասիրության մեջ (Գավրիլով, Էրմակով, 2009), մենք ցույց տվեցինք այս վարկածի կասկածելիությունը, ինչպես նաև Վելեսի և Յաշերայի նույնականացման հակասությունները: Բայց, ըստ երևույթին, մեր մտածողության առանձնահատկություններից ելնելով, որոնք ենթադրում են պատկերների անխուսափելի առճակատում, որոնք այսպես կոչված երկուական հակադրություն են, այս խիստ վիճահարույց վարկածը կարևոր տեղ է գրավել ժամանակակից նորաստեղծում (չենք վախենա. այս բառի) Պերունովի օրվա դիցաբանությունը։

Մեր պատմական թերահավատությունն էլ ավելի ակնհայտ է. եթե Պերունը ռազմիկների աստվածն է, որը հարգվում է համապատասխան գործողություններով, դա նշանակում է, որ առանձնացված ռազմիկները որպես այդպիսին պետք է գոյություն ունենային շատ երկար ժամանակ։ Բայց տոնը շատ հնաոճ է, ավելին՝ հստակ գյուղատնտեսական նշաններ ունի։ Ինչպիսի՞ «նվիրյալ» զինվորների մասին կարելի էր խոսել այն ժամանակ։ Սա շատ կասկածելի է թվում: Ռազմական սպառնալիքի դեպքում յուրաքանչյուր սլավոնական գութան դառնում էր մարտիկ, մինչդեռ խաղաղ ժամանակ զինվորները նաև զբաղվում էին հողագործությամբ, լավագույն դեպքում՝ արհեստով։ Ամառ, խղճուկ ժամանակ. ի՞նչ զինվորական տոների մասին կարելի է խոսել, երբ մարտի ժամանակ «օրը տարին է կերակրում»։ Նրանք կարող են առարկել մեզ, որ, ասում են, ջոկատները գնացել են կռվելու Բյուզանդիայի դեմ, որ իշխան Սվյատոսլավը նշել է Պերունի օրը՝ զոհաբերելով գերիներին։ Սակայն բնական են հետևյալ հարցերը. Ռուսաստանի բնակչության ո՞ր մասն է մասնակցել արշավին և որքանո՞վ կարող ենք վստահորեն ասել այդ տոնական ծեսի իմաստի և բովանդակության մասին։

«Իլյինսկի զագինկան առաջին խաղողի տոնն էր. գյուղի տնային տնտեսուհիները թխում էին Ilyinsky nov (nova, novina) - հաց թարմ քամած խուրձերից. գյուղացիներն իրենց վերաբերվում էին Իլյինսկու աղոթող կուսին (զոհաբերության միս, որը տանում էին եկեղեցի օծման). Իլյինսկու առաջին բջիջը կոտրվեց. քնապարկերը լցված էին թարմ ծղոտով։ Եկեղեցիներում այս օրը աղոթքներ էին կատարվում հացահատիկով ամանների վրա՝ պտղաբերության համար» (Տուլցևա, 2000, էջ 196–197):

Լավագույն դեպքում ստիպված ենք ընդունել Պերունովի օրվա երկակիությունը, իսկ տոնի գյուղատնտեսական բաղադրիչը, ամենայն հավանականությամբ, դեռ գերիշխող էր։ Պերունն այստեղ ավելի շուտ աստծո է հիշեցնում` օգուտ տվող, և այս տեսանկյունից տոնը կարելի է համեմատել ավելի շուտ գալիք բերքի տոների հետ:

Թերեւս, չգիտես ինչու, նման համընկնումը իսկապես եղել է։ Այնուհետև տոնի բաժանումը մի քանի բաղադրիչների և շեշտադրումների տարբերությունը կապված էր հին ռուսական պետականության ստեղծման հետ, որը ոչ մի կերպ խաղաղ խնդիր չէր։ Պերունին որպես գերագույն աստված ճանաչելու համար պայքարը սկսվեց արքայազն Օլեգին, որը երկրպագում էր Պերունին՝ «մեր աստծուն», և ըստ Վ.Ն. Այնուամենայնիվ, այսօր բավական խելամիտ դատողություններ են հնչում Պերունին մարդկային զոհաբերությունների առատության մասին տեղեկատվության կեղծման մասին, ներառյալ ուսումնասիրությունները, որ Քրիստիան Վարանգյանի և նրա որդու սպանության մասին պատմվածքը անցյալ տարիների հեքիաթից ուշ ներդիր է:

Սա, իհարկե, հիմք չի ծառայում հեթանոս սլավոնների շրջանում ծիսական սպանությունների գոյությունը հերքելու համար։ Բայց պետք է հիշել, որ դրանք, առաջին հերթին, վայրագություններ չէին։ Երկրորդ, դրանք կարող էին մասամբ լինել կամավոր և բխում էին աշխարհի առասպելաբանական պատկերից, որը գոյություն ուներ աշխարհի տարբեր ժողովուրդների մոտ։ Բայց սլավոնները հրաժարվեցին այս պրակտիկայից, ըստ երևույթին, բավականին վաղ ...

Սպա - Բերքի տոներ

Արևելք Սլավոնական տոներբերքահավաքը և դրանց հետ կապված ծեսերը դարերի ընթացքում զգալի փոփոխություններ են կրել և հիմնականում անհետացել են: Այնուամենայնիվ, պահպանված նյութերը ցույց են տալիս իրենց խորը ներքին հարաբերությունները ամենահին տոներըայլ հնդեվրոպացիներ։ Ինչպես գրում է նույն Է.Ա.Շերվուդը.

«Օգոստոսի 1-ին նշվում էր Լուգնասադի օրը (Լուգնասադ -«Հանդիպում ի պատիվ Լուգի», կամ, ըստ մեկ այլ վարկածի, «Լուգի ամուսնություն»): Կելտերի հավատքի համաձայն՝ Լուգն այս օրը հանդես է եկել որպես պտղաբերության աստվածություն՝ բաժանելով իր հարստությունները։ Աշնան և բերքահավաքի տոն է։ Գալիայում հռոմեական տիրապետության ժամանակաշրջանում այն ​​փոխարինվել է Գալների ժողովով (Concilium Galliarum)Լիոնում, որտեղ փառաբանվեց ոչ թե Լուգ աստվածը, այլ կայսրը» (Շերվուդ, 1993):

Հնձի պսակը «դոժինկի» ծեսի տարր է։ Չեխիա, 1981 (հետո՝ Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. - Praha, 1987. - p. 8)

Դաժդբողի սյունի տեղադրում (ժամանակակից վերակառուցում). Մոսկվայի մարզ, 2004 թ

Բերքահավաքի առաջին տոները, արևելյան սլավոնների շրջանում, ավելի ուշ նշվում էին օգոստոսի ողջ ընթացքում, ընկնում են անցումային շրջանի սկզբում: Ավարտվում է հյուսիսային կարճ ամառը։ Օգոստոսը և Կենտրոնական Ռուսաստանում արդեն բերում են սովորաբար ցուրտ գիշերներ (և երբեմն սառնամանիք): Օգոստոսի 1-ը Կուպալայից (ամառային արևադարձ) և Օսենինից (աշնանային գիշերահավասար) հեռավորության վրա գտնվող օր է։ Սկսվում է ոչ միայն ինտենսիվ աշխատանքի, այլեւ հարուստ, հագեցած կյանքի կարճ շրջան։

Ինչպես արդեն նշվեց, ազգագրական վկայությունները ստիպում են մտածել, որ սկզբնական արդար սովորույթների մի զգալի մասը «քսվել է»՝ տարածվելով հաջորդներին. նշանակալից ժամկետներօրացույց.

Միևնույն ժամանակ, սակայն, հստակորեն նկատվում են «Կակաչ» կամ «Թաց» Փրկչի (և, ընդհանրապես, տոների ամբողջ խմբի) ծեսի երկու կարևոր բաղադրիչ.

- պաշտպանիչ գործողություններ՝ կապված կենդանիների, մարդկանց և բերքի վնասներից, վնասվածքներից և այլնի պաշտպանության հետ: Սովորաբար դրանք արտահայտվում են ծիսական լոգանքով կամ ջուր լցնելով անասունների և տոնի մասնակիցների վրա: Թերևս նման սովորության մեջ արժե տեսնել այսպիսի իմաստ. հիմա մենք արդեն թրջվել ենք, և, հետևաբար, բավական է մեզ ջրել անձրևներով։ Նմանության կանխարգելիչ մոգության վրա հիմնված նման դատողությունը լավ տեղավորվում է ավանդական աշխարհայացքի շրջանակներում.

- երախտագիտություն աստվածներին և բնությանը արդեն հասած մրգերի համար (օրինակ, հացահատիկային ապրանքներ): Գալիք բերքի կախարդանքը, որ չկորչի ու առատ չլինի։

«Մորուք»՝ բերքահավաքի ավարտից հետո դաշտում մնացած վերջին ականջները։ Podlasie, Լեհաստան, 1962 (հետո՝ Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. - Warszawa, 1988)

Լուգայի տոնը նշվել է առնվազն մեկ շաբաթ։ Պրոտոսլավների և վաղ սլավոնների սերտ շփումները կելտերի հետ (Արևմտյան Եվրոպա, Բելառուսի և Ուկրաինայի ժամանակակից տարածքներ (այսպես կոչված Զարուբինեցյան մշակույթ)) և մի շարք սովորույթների համեմատությունը թույլ են տալիս բազմաթիվ զուգահեռներ անցկացնել այս ժողովուրդների տոնական ծեսերը.

Մերկուրիի և Լուղի ամբողջական նույնականացումը, բնականաբար, կասկածելի է: Մերկուրին կատարում է աշխարհների միջև միջնորդի և հոգիների առաջնորդի առաջադրանքները դեպի մահացածների թագավորություն՝ միաժամանակ հովանավորելով կախարդական արվեստը: Միևնույն ժամանակ, Մերկուրին նույնպես խաբեբա է, և եթե ինչ-որ կերպ նպաստում է արտադրողականությանը (Երկրի պտղաբերության իմաստով), ապա միայն այն պատճառով, որ ընդգրկված է Ստորին աշխարհում։ Բայց Լուգը, լինելով «շատ արհեստների մեջ հմուտ» և «հմուտ ձեռք», ավելի շուտ տիրապետում է մշակութային հերոսի և լույսի Աստծո գործառույթներին (Kelty ..., 2000):

Կեսարը նաև որոշակի աստծո համեմատում է Մերկուրիի հետ (բայց, հավանաբար, խոսքը միայն Տեուտատի կամ Սերնունոսի մասին է).

«Աստվածներից ամենաշատը նրանք պաշտում են Մերկուրին: Նա ավելի շատ պատկերներ ունի, քան մյուս բոլոր աստվածները. նա համարվում է բոլոր արվեստների գյուտարարը, նա նաև ճանաչված է որպես ճանապարհային և ճանապարհորդական ուղեցույց; Նրանք նաև կարծում են, որ նա շատ է օգնում փող աշխատելու և կոմերցիոն գործերում։ Նրան հետևելով՝ նրանք հարգում են Ապոլոնին, Մարսին, Յուպիտերին և Միներային, այս աստվածությունների մասին նրանք մոտավորապես նույն պատկերացումներն ունեն, ինչ մյուս ժողովուրդները» (Կեսար, Գալլական պատերազմի մասին նշումներ):

Հունական դիցաբանության մեջ Մերկուրիի նախորդը կրում էր Հերմես (Էրմիա) անունը, և նրա գործառույթները որպես կախարդական արվեստների և արհեստների տեր և իսկապես մոգության աստված, կրկնօրինակված էին Ապոլոն աստծու կողմից: Միևնույն ժամանակ, Ապոլոնը հիմնականում հանդես էր գալիս որպես Լույսի Աստված, մշակութային հերոս և ոչ թե խաբեբա (Գավրիլով, 2001: 18–23; Գավրիլով, 2006b):

Արևելյան սլավոնների դիցաբանության մեջ Արևի լույսի աստվածը Դաժդբոգն է, որը երկակի հավատքի ժամանակ կարող էր ստանալ Փրկչի անունը և ում տոնը ընկնում է օգոստոսի առաջին կեսին որպես Մեղր և խնձոր Փրկիչ:

Իսկապես, եթե վերցնենք նշանները ժողովրդական օրացույցերկու շաբաթ տևողությամբ մեկնարկով մենք կտեսնենք (ամսաթվերը տրված են նոր ոճով).

օգոստոսի 1.Մակրինուսի օր. Մակրիդա. Տեսեք աշունը Մակրիդայում: Macrida- ն խոնավ է - և աշունը թաց է, չոր - և աշունը նույնն է: Ավարտվում է ամառային աշխատանքը, սկսվում է աշնանային աշխատանքը։ «Մակրիդան հագնում է աշնանը, իսկ Աննան (օգոստոսի 7)՝ ձմեռային։ Մակրիդայի օրը կարևոր է համարվում նաև հաջորդ տարվա համար. հաջորդ տարիտարեկանի կծնվի »:

օգոստոսի 2(հեթանոսականի ընկալմամբ՝ հուլիսի 20-ը Պերունի օրն է՝ Արդարության հովանավոր սուրբի, Որոտի տոնը)։ Եղիա մարգարե. Իլյինի օրը. Իլյայի վրա ամառը ճաշից առաջ է, աշունը կեսօրին: Նրանք նշում են. Եթե Իլյինի վրա օրը չոր է, ապա վեց շաբաթ չոր կլինի, եթե այդ օրը անձրև գա, վեց շաբաթ կշարունակվի։ Դադարեցրեք գետում լողալը. Իլյինի օրից շրջադարձ է կատարվում դեպի աշուն, թեև ամառը իր շոգով դեռ երկար կդիմանա։ Ավարտվում է խոտհունձը, սկսվում է բերքահավաքը (ավարտվում է դրա առաջին փուլը):

օգոստոսի 2.Մարիամ Մագդաղենացին. «Եթե Մարիայի վրա ուժեղ ցող լինի, կտավը մոխրագույն և հյուսված կլինի»: «Մարիային ծաղկի սոխուկ են հանում». Այս օրը ևս մեկ անուն ունի՝ Մարիա Յագոդնիցա (մոտ այս անգամ անտառներում և բանջարանոցներում եռում է սև և կարմիր հաղարջի, հապալասների հավաքածուն):

օգոստոսի 7.Աննան ցուրտ է, ձմեռային ցուցանիշ։ Եթե ​​ցերեկը ցուրտ է, ապա ձմեռը ցուրտ է: Ինչ եղանակ է ճաշից առաջ, այդպիսին է ձմեռը մինչև դեկտեմբեր, ինչպիսի եղանակ է ցերեկը, այդպիսին է ձմեռը դեկտեմբերից հետո:

օգոստոսի 9.Պանտելեյմոն բուժիչ. Panteleimon Zazhnivny, ժամանակն է բուժիչ դեղաբույսերի նախաշունային հավաքածուի համար։ Նիկոլա Կոչանսկի - պատառաքաղները պտտվում են կաղամբի գլխի մեջ:

օգոստոսի 11.Կալիննիկ. Հյուսիսային գավառների գյուղացիներն ասում էին. «Տե՛ր, Կալիննիկը մշուշի մեջ (մառախուղի) մեջ տարիր, ոչ թե սառնամանիքի մեջ։ Մռայլ մառախլապատ ժամանակն անբարենպաստ է մեղուների համար։ Մեղվաբույծները նշում են. «Մեղուն քաշքշուկի մեջ չի շարժվում».

օգոստոսի 12. Դ en Siluyan and Siluyan. Ձմեռային մշակաբույսերի՝ Սիլուի և Սիլույանի վրա ցանված տարեկանի ցանման լավագույն ժամանակը ուժեղ կծնվի։ «Սուրբ իշխանությունը գյուղացուն ուժ կտա». «Անզոր հերոսն ապրում է Ուժով (սնուցող սնունդից, նոր հացից)»։

օգոստոսի 13.Եվդոկիմ. Եվդոկիմի կախարդանքը ննջեցյալ պահոցից առաջ, որի մասին ժողովուրդն ասում է. Այս պահին ամեն ինչ շատ է՝ նոր հաց, բանջարեղեն, մրգեր, հատապտուղներ:

օգոստոսի 14(որը, հաշվի առնելով Գրիգորյան և Հուլյան օրացույցի ոճերի տարբերությունը, համապատասխանում է օգոստոսի 1-ին, քանի որ Կուպալան հունիսի 22-24-ն է, և ոչ թե Իվան Կուպալան հուլիսի 5-7-ը!) - Առաջին Փրկիչ:

Ժամանակն է ճանապարհել մեր կարճ հյուսիսային ամառը:

Honey Spas-ում մեղրախորիսխները կոտրված են (կտրված):

Վարդերը ծաղկում են, բարի ցողը թափվում է։

Ծիծեռնակներն ու սվիֆթները սկսում են թռչել տաք երկրներ։

«Առաջին Փրկչի օրը մուրացկանը կփորձի բժշկին», քանի որ այդ օրը ողորմություն խնդրողներին պետք է մեղր տրվեր։ «Ծիծեռնակները թռչում են երեք ՍՊԱ-ում (օգոստոսի 14, 19 և 29): «Առաջին Spas Honey, երկրորդ Yablochny, երրորդ Spozhinki».

Առաջին Փրկիչը՝ «Թաց», «Մեղր» կամ Փրկիչ-Մակովեյ, իր «տարօրինակ» համահունչությամբ ուղղափառ եկեղեցական օրացույցում համընկնում է համանուն նահատակների հիշատակի օրվա հետ։ Տոնի ռուսերեն անունը («Փրկիչ»), ըստ եկեղեցական ավանդույթի, իբր վերադառնում է 1164 թվականի իրադարձություններին, երբ արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկու զինվորներին օրհնել են Փրկչի պատկերակը Վոլգայի բուլղարների հետ ճակատամարտից առաջ: Բայց չպետք է մոռանալ, որ այս ժամանակն էլ Ռուսաստանի ինտենսիվ բռնի քրիստոնեացման ժամանակաշրջան էր։ Միանգամայն հնարավոր է ընդունել փաստերի և ժամկետների ճշգրտումը, ինչպես նաև իրադարձությունների մեկնաբանությունը «ճիշտ» իմաստով։

Դաժդբոգը հիշատակվում է արքայազն Վլադիմիրի Կիևի պանթեոնի հիմնական աստվածների թվում (Վասիլի մկրտության մեջ).

«Եվ Կիևում Վոլոդիմերի կյանքի սկիզբը մեկն էր, և կուռք դրեց Տերեմնագոյի բակից դուրս գտնվող բլրի վրա. և Ստրիբոգա, և Սեմարգլա և Մոկոշ: Եվ ես ժրյախ եմ անում նրան՝ աստվածների անուններ տալով, և բերում եմ իմ տղաներին ու աղջիկներին, և ես սատանայով քրքրում եմ, և իմ պահանջներով պղծում եմ երկիրը։ Եվ արյամբ պղծիր Ռուսաստանի հողը և այդ բլուրը» (Ռադզիվիլի մատենագիր): Նրա անվան ամենահիշարժան հիշատակումը կապված է «Խոսք Իգորի գնդի մասին ...» (1185) էպոսի հետ.

«Հետո Օլզա Գորիսլավլիչի օրոք ցանում ու վեճեր է տարածում, Դաժբոժի թոռան կյանքը կորչում է, իշխանական խռովությունը տղամարդու պես կծկվել է»։

«Դաժդբոժի թոռան ուժի մեջ վրդովմունք առաջացավ, կույս մտավ Տրոյան երկիր, կարապներով թևերը շաղ տվեց Դոնի մոտ՝ կապուտակ ծովի վրա՝ շաղ տալ, կորցրու գիր ժամանակները»։ Այստեղ Դաժդբոգի ժառանգները որոշակի իշխաններ են, և արևելյան սլավոնների իշխանությունը ավանդաբար նույնացվում է կարմիր արևի հետ:

Ավելի վաղ Իպատիևի տարեգրության մեջ տեղադրվել էր Ջոն Մալալայի տարեգրության սլավոնական թարգմանությունից մի հատված, որում նույն Դաժդբոգը հիշատակվում է որպես Սվարոգ-Հեփեստոսի որդի՝ համեմատած արևի աստված Հելիոսի հետ.

(6622 (1114) թվին)։ «... Եվ ջրհեղեղից հետո և լեզուների բաժանումից հետո» սկսեց թագավորել նախ Մեստրեն՝ Քամի տոհմից, նրանից հետո Երեմիան [տ. ե. Հերմես. - Հաստ.], Ապա Թեոստ [թ. ե. Հեփեստոս. - Հաստատություն.], որը եգիպտացիներն անվանել են նաև Սվարոգ։ Այս Թեոստոսի օրոք Եգիպտոսում երկնքից տզեր են ընկել, մարդիկ սկսել են զենքեր կեղծել, իսկ մինչ այդ կռվել են մահակներով ու քարերով։ Նույն Թեոստայի օրենքն ընդունեց օրենք, որ կանայք պետք է ամուսնանան մեկ տղամարդու հետ և վարեն ժուժկալ կենսակերպ, իսկ ով շնության մեջ է ընկնում, հրամայել է նրանց մահապատժի ենթարկել: Դրա համար էլ նրան անվանում էին Սվարոգ աստված «...» Առաջ կանայք անասունների պես ում հետ ուզում էին, յոլա էին գնում։ Երբ կինը երեխա էր ծնում, տալիս էր նրան, ով սիրում էր. «Սա քո երեխան է», և նա տոն կազմակերպեց և երեխային վերցրեց իր համար։ Թեոստան ոչնչացրեց այս սովորույթը և հրամայեց մի տղամարդու ունենալ մեկ կին և կին՝ մեկ ամուսնու համար. եթե որևէ մեկը խախտում է այս օրենքը, թող նետվի կրակի հնոցի մեջ «...» Դրա համար նրան Սվարոգ են անվանել, իսկ եգիպտացիները նրան մեծարել են։ Եվ նրանից հետո թագավորեց որդին՝ Արեգակ անունով, որ կոչվում է Դաժդբող, 7470 օր, որը քսան ու կես լուսնային տարի է։ Ի վերջո, եգիպտացիները այլ կերպ հաշվել չգիտեին. ոմանք հաշվում էին լուսնի մոտ, իսկ մյուսները<… >տարիները հաշվվում էին որպես օրեր. տասներկու ամիսների թիվը հայտնի դարձավ ավելի ուշ, երբ ժողովուրդը սկսեց տուրք տալ թագավորներին։ Արևը թագավոր է, Սվարոգսի որդին, այսինքն Դաժդբոգը ուժեղ ամուսին էր. լսելով ինչ-որ մեկից մի հարուստ և ազնվական եգիպտուհու և ինչ-որ մեկի մասին, ով ցանկանում էր նրա հետ լեզու գտնել, նա փնտրեց նրան՝ ցանկանալով բռնել նրան (հանցագործության վայրում) և չցանկանալով խախտել իր հոր՝ Սվարոգի օրենքը։ . Իր հետ վերցնելով իր ամուսիններից մի քանիսին, իմանալով, թե որ ժամին է նա դավաճանում, գիշերը, ամուսնու բացակայության դեպքում, նա հասավ նրան՝ պառկած մեկ այլ տղամարդու հետ, ում ինքն էր ընտրել։ Նա բռնեց նրան, տանջանքների ենթարկեց և ուղարկեց նրան Եգիպտոսի երկրով ամոթով տանելու, և նա գլխատեց շնացողին։ Եգիպտացիների ամբողջ երկրում մի անարատ ապրող մարդ եկավ, և բոլորը գովաբանում էին նրան։<…>Բայց մենք չենք շարունակի պատմությունը, այլ կասենք Դավթի հետ միասին. «Այն ամենը, ինչ Տերը կամեցավ, ստեղծեց Տիրոջը երկնքում և երկրի վրա, ծովում, բոլոր անդունդներում՝ ամպեր բարձրացնելով երկրի ծայրերից»: (PSRL, հատոր II):

Կասկած չկա, որ Դաժդբոգը Լայթ-Սվարոժիչ է։ Համեմատության համար նշենք, որ Ցիցերոնն իր գրվածքներում անվանում է Վուլկան աստծուն, այսինքն՝ հույն Հեփեստոսին, պայծառ Ապոլոնի հայր։ Խոսքը, իհարկե, Ապոլլոն Թարգելիայի մասին է (սկյութների-սկոլոտների նախահայրը), այլ ոչ թե Ապոլոնի հիպերբորեանի (Սվենտովիտ կամ Բելոբոգ արևմտյան սլավոնական աշխարհայացքում):

Հեթանոսության դեմ ուսուցման մեջ մենք գանգատ ենք գտնում, որ ժողովրդի մեջ ասում են՝ «ուտել կուռքը մատաղ... հավատալ Ստրիբոգին, Դաժդբոգին և Պերեպլուտին, ով պտտվում է նրա շուրջը վարդի մեջ խմելու համար» (Թող. ռուս. լույս 99, 108-9): Բացի այդ, «Վոլինիայից ուկրաինական ժողովրդական երգում Դաժբոգը բլբուլ է ուղարկում ձմեռը փակելու և ամառը բացելու համար» (նույն տեղում, էջ 208-209): Այստեղ հայտնաբերվել է նաև ավելորդ շոգի շարժառիթը՝ հրդեհ, որն այրել է ձագերին։ Հավանաբար, նա սկզբում կապ է հաստատել Արև-Դաժդբոգի հետ (տե՛ս Յարոսլավնայի ողբում. «Պայծառ ու ճռճռացող արև... Ինչո՞ւ, սըր, քո տաք ճառագայթը տարածիր ոռնոցի վրա...»):

Սա առավել ևս իմաստալից է, քանի որ, ըստ Վասմերի, ռուսական «ժգու»-ն վերադառնում է նախասլավոնական. * ћego-ից * gegoառնչվող լույս. degu, degti -«Այրվել», ltsh. degu, degt -«Burn», Old-Ind. դահատի -«Այրվում է, այրվում», ավեստ. դազայիթի,ալբ. դեկ«Այրվում եմ», աոր. դոգյա,Բրետոն. դևի -«Այրվել» և այլն: Սա ներառում է նաև լուսավորված: dгgas -«Ջերմություն, ջերմություն, բերքահավաք», դագասը«կրակ», դագա -«Բերքահավաք», գոթ. դագեր -«օր».

Ուրեմն օգոստոսի առաջին օրերին բերքի աստվածը տոնում էր առատաձեռն դաժբողը՝ օգուտ ու բերք տալով։

Դաժբոգը ընդհանուր արևելյան սլավոնական աստվածություն էր, ինչի մասին վկայում են ինչպես ուկրաինական վերը նշված երգերը, այնպես էլ հյուսիսռուսական ասացվածքներն ու ասացվածքները. ):

Արևելյան սլավոնական տոնի ավանդույթում մեծ ուշադրություն է դարձվում մեղրին. դրա հավաքումը ավելի վաղ սկսվել է բերքահավաքի առաջին տոներից անմիջապես հետո կամ դրանցից առաջ, ուստի միանգամայն բնական է, որ հենց մեղրն է տվել այս անունը Փրկիչ: Մեղր.

Մեղրը սլավոնների և նրանց հնդեվրոպական ազգականների գիտակցության մեջ ընդհանրապես առանձնահատուկ տեղ է գրավում։ Եթե ​​մտածեք նաև այն մասին, որ մեղրն ու կաթը, թերևս, միակ բաներն են աշխարհում, որոնք ի սկզբանե նախատեսված են եղել մարդկանց պատշաճ սպառման համար, ապա այս վերաբերմունքը միանգամայն հասկանալի է։ Բացի այդ, հին ժամանակներից մեղրը համեմատվել է ստեղծագործության՝ բանաստեղծական վիճակի հետ։

Թզուկի խուրձ. Լենինգրադի մարզ. Լոդեյնոպոլսկի շրջան, գյուղ Շոկշ լիճ (1927) (Հանրագիտարան «Ռուսական տոն»: - SPb., 2001)

Պոեզիայի լեզուն պատմում է հրաշագործ ըմպելիքի մասին, որը շարժման մեջ է դնում ոգին։ Այն պատրաստված է ամբողջ Միդգարդի ամենաիմաստուն մարդու արյունից՝ Կվասիր անունով: Հաշտված Աեսիրի և Վանիրի թքից ծնված Կվասըրը ստորաբար սպանվել է երկու Կարլերի կողմից: Երբ մեղրը խառնեցին նրա արյան հետ, «պարզվեց, որ մեղրով խմիչք է, որ խմողն էլ դառնա շալդ կամ գիտնական»։ Սրանից պոեզիան հաճախ անվանում են Կվասիրի արյուն, իսկ խմիչքը՝ պոեզիայի մեղր։ Այս պատմությունը պատմում է Բրագի էսը, պատասխանելով ծովային կախարդ Աեգիրի հարցին՝ «որտեղի՞ց է առաջացել այն արվեստը, որը կոչվում է պոեզիա»։ Ըստ Սնորի Ստուրլուսոնի Կրտսեր Էդդայի՝ գործողությունները տեղի են ունենում Ասգարդում խնջույքի ժամանակ։ Բարձրյալի ելույթներում Օդինը ինքն է հիշում, թե ինչպես է այս կախարդական մեղրը ձեռք բերել հսկա Սուտունգից, ով Օդրիրիրին թաքցրել էր ժայռի մեջ: «Կրտսեր Էդդան» Բրագայի բերանով պատմում է այս սխրանքի մասին։ «Suttunga մեղրը Օդինը տվել է ասամներին և այն մարդկանց, ովքեր պոեզիա գրել գիտեն: Ահա թե ինչու մենք պոեզիան անվանում ենք «Օդինի որսը կամ գտածոն», նրա «ըմպելը» և «նվերը» կամ «էշերի խմելը»: Այս մեղրը Aesir-ը խմում է Էգիրում խնջույքի ժամանակ, որտեղ տեղի է ունենում հայտնի «Լոկի վիճաբանությունը»։ Մեղրը աստվածների կերակուրն է: Իսկ մարդիկ, ուտելով աստվածային սնունդ, առասպելում ձեռք են բերում Աստծո զորությունները, գիտելիքներն ու հմտությունները:

Ինչ ես դու ուզում? Ինչո՞ւ եք տանջում։

Ես ճանաչում եմ Օդինին

որտեղ է քոնը դրված

աչք - Միմիրում

մաքուր աղբյուրում

խմում է իմաստուն Միմիրը

մեղր ամեն առավոտ

Օդինովի հիփոթեքից»։

Ես դեռ պետք է հեռարձակվե՞մ:

Թե՞ բավական է։

(«Վելվայի գուշակություն», 28, Երեց Էդդա, թարգմ. Վ. Տիխոմիրով)

140. Ես սովորեցի ինը երգ [One]

Բելթորնի որդուց,

Հոր Բեստլի,

համտեսել մեղր

հոյակապ,

ինչ է լցվում Օդրիրիրի մեջ։

(«Բարձրյալների ճառերը», թարգմանությունը՝ Ա. Կորսունի)

Ժամանակին Դ.Ա. Գավրիլովն առաջարկել է, որ «Օդինի առեղծվածների ժամանակ քահանան (կախարդ, Էրիլ, Կավի ...) խմել է սոմա-հաոմա-կվասիրա-կվասուրա տիպի ըմպելիք՝ շարժման մեջ դնելով ոգին, այդպիսով նա հասել է. գիտակցության ազատագրումը, որն անհրաժեշտ է մոգության կատարման համար» (Գավրիլով, 2006ա, էջ 156-157): Արբեցնող ըմպելիքները արթնացրին կենսունակությունը (Միմիրը Օդինին տալիս է իր հոյակապ մեղրը), ազատեց միտքը, ինչպես նաև, ըստ երևույթին, ծառայեց որպես թափված զոհաբերական արյան փոխարինում։

141. Ես սկսեցի հասունանալ

և բազմապատկել գիտելիքները,

աճում և բարգավաճում;

բառից բառ

բառը ծնեց;

գործը գործից

բիզնեսը ծնեց.

Խմիչքին վերաբերվում էին այնպես, ասես կենդանի լիներ և պարգևատրվում էր բոլոր տեսակի շողոքորթ էպիտետներով.

Հիմինբջերգ - Երկնային լեռներ -

ութերորդ բակ, որտեղ Հեյմդալ

հայտնի է, որ նա իշխում է տաճարների վրա.

խնամված առանձնատանը

Աստծո ուրախ պահապան

խմում է իր բարի մեղրը:

(«Գրիմնիրի ճառերը», 13, Երեց Էդդա, թարգմ. Վ. Տիխոմիրով)

Սիգուրդը իր կողմից արթնացած Վալկիրիայից ստանում է մեղրով լի եղջյուր («հիշողության խմիչք») (1-4, «Սիգրդրիվայի ճառերը», Երեց Էդդա, թարգմ. Վ. Տիխոմիրով)

Ճահիճը բելառուսական խրճիթի կարմիր անկյունում։ Դաշտի վրա թողնում էին խուրձ կամ չսեղմված ակոս (երբեմն ասում էին «Վելեսի / Վլասի / Նիկոլայ մորուքի վրա»), այնուհետև շատ տեղերում նրանց տեղափոխում էին տուն, որտեղ դրանք տեղադրվում էին կարմիր անկյունում (ցուցադրում. Բելառուսի Հանրապետության ժողովրդական ճարտարապետության և կյանքի թանգարան): Լուսանկարը՝ Ս. Էրմակովի (2006 թ.)

Հին ժամանակներից ի վեր մեղրը ծառայել է որպես ծիսական պահանջների բաղադրիչ (համեմատե՛ք ռուսական «կուտիա»՝ մեղրի հիման վրա ամբողջական ձավարեղենից պատրաստված շիլա) և ամբողջ տարվա ընթացքում նպաստել Նավի աշխարհի հետ լավ հարաբերությունների հաստատմանը։ Թերևս դա պայմանավորված է նրանով, որ սլավոնների համոզմունքների համաձայն, թռչող միջատները (թիթեռներ, մեղուներ) կապված են եղել իրենց նախնիների աշխարհի հետ, գարնանը եկել այնտեղից, աշնանը մտել այնտեղ, իսկ երբեմն նրանք իրենք են: համարվում էին այս հոգիների մարմնացում:

Մեղրի այս դերը, ըստ երևույթին, գնում է դեպի հնդեվրոպական միասնության դարաշրջան։ Նույնիսկ Ոդիսևսը, ըստ Հոմերի, ստանում է հետևյալ հրահանգները, որոնք օգնում են նրան հանգստացնել նրանց ստվերները, ովքեր իջել են Հադեսի թագավորություն.

... Փոս փորիր այնպես, որ մեկ կանգունը լայն ու երկար լինի,

Եվ դրա եզրին, բոլոր մեռելներին, ընթրիք արեք.

Նախկինում՝ մեղրով խմիչք, հետո՝ մեղրով քաղցր գինի

Եվ վերջապես - ջրով ...

(Ոդիսական, X, 517-521)

Ապուլեյուսի «Մետամորֆոզներում» (V, 16-19) Փսիխեն օգտագործում է հետևյալ պահանջը Օրկ-Դիտայի թագավորություն իջնելու համար.

«տասնութ. Այստեղից ոչ հեռու գտնվում է Լակեդեմոնը՝ հայտնի Աքայա քաղաքը; նրա կողքին գտի՛ր Տենարին՝ թաքնված ամայի վայրերում։ Դիտայի ճեղքն է, և բաց դարպասների միջով անանցանելի ճանապարհ է երևում. հենց որ վստահեք նրան և անցնեք շեմը, դուք անմիջապես կհասնեք Օրկների թագավորությանը: Բայց դու չպետք է դատարկաձեռն մտնես այս մռայլության մեջ. ամեն մեկի մեջ մեղրով ու գինով խառնած գարու թխվածք պահիր, իսկ բերանում երկու մետաղադրամ…

19. Երբ, անցնելով գետը, մի քիչ առաջ գնաս, կտեսնես հին ջուլհակներին՝ զբաղված ջուլհակներով; նրանք ձեզանից կխնդրեն, որ ձեր գործին մատնանշեք, բայց դա ձեզ չպետք է մտահոգի։ Ի վերջո, այս ամենը և շատ ավելին կծագի Վեներայի խորամանկության միջոցով, որպեսզի դուք բաց թողնեք գոնե մեկ տորթ: Մի կարծեք, որ այս գարի թխվածքաբլիթները կորցնելը դատարկ, աննշան բան է. եթե նույնիսկ կորցնեք մեկը, ապա այլևս չեք տեսնի սպիտակ լույսը»:

Հնդեվրոպացիների համար սուրբ արբեցնող ըմպելիքի մասին առասպելի ընդհանրությունը վաղուց է նշվել։ Սկանդինավյան Օդրիրիրը «համապատասխանում է հին իրանցիների Հաոմային (Ավեստա), հնդկացիների Սոմայի և Սուրային (Ռիգվեդա), հույների ամբրոսիային ու նեկտարին և, վերջապես, սլավոնների կենդանի և մեռած ջրին։ »: Մ.Ի.Ստեբլին-Կամենսկին նշում է.

«Այս շարժառիթը հիմնված է պրիմիտիվ ժողովուրդների շրջանում տարածված բուսական ըմպելիք պատրաստելու մեթոդի վրա՝ օգտագործելով խմորված թուք։ Կվասիրը նույն արմատի բառն է, ինչ ռուսերեն «կվասս»» (կրտսեր Էդդա):

Ինչպես նշել է Ա.Է.Նագովիցինը, մեղրը համարվում էր մաքրող միջոց, որն ընդունակ է դուրս մղել չար ոգիներին, իսկ մեղվի կամ մրջյունի խայթոցը կարող է բուժել վերջույթների կաթվածը: Նման սյուժեն տարածված է աշխարհի ժողովուրդների բանահյուսության մեջ, և դա հասկանալի է՝ ժողովրդական բժշկության մեջ քաջ հայտնի են մեղրի բուժիչ հատկությունները և վերջույթների թմրության բուժումը մեղվի և մրջյունի թույնի միջոցով։

Մեղվի հետ կապ, որը կարող է վերածնվել, մենք գտնում ենք նաև ֆիննո-կարելական «Կալևալա» էպոսում, որտեղ հերոս Լեմմինկայենը, որը սպանվել է քթոնական աշխարհի թշնամիների կողմից, հարություն է առնում Գերագույնից իններորդ երկնքից մի մեղվի բերած հրաշալի մեղրով: Աստված Ուկկոն հերոսի մոր խնդրանքով (Կալևալա, 15): Մեղուն թռչում է Ուկկո.

«Ես թռչում էի նկուղ դեպի Աստված, ամենազորի մոտ՝ պահարաններում։

Այնտեղ դեղամիջոց էին պատրաստում, այնտեղ քսուքներ էին եփում;

այնտեղ արծաթյա սափորների մեջ, հարուստների ոսկե կաթսաներում

մեղրը մեջտեղում եփում էին, կողքերից ավելի փափուկ էր, քան քսուքը...»:

«Այս քսուքը, որին ես սպասում էի. ահա խորհրդավոր միջոցը.

Մեծ Աստվածն ինքն է դա քսում դրանով, արարիչը հագեցնում է ցավը»:

Տան դուռը հակատրոպիկական նշանների պատկերով՝ կավիճ խաչեր «խաչ ծեսից» հետո (Բելառուսի Հանրապետություն, Օսովայա գյուղ, Մալորիտայի շրջան, Բրեստի մարզ): Լուսանկարը՝ Օ. Ա. Տերնովսկայայի (Ռուսաստանի Գիտությունների ակադեմիայի Սլավոնագիտության ինստիտուտի Պոլեսսկու արխիվ, Մոսկվա)

Ստոգլավի տաճարը (1551) նշել է, ի թիվս այլ բաների, որ ժողովրդի մեջ տարածված են եղել ծեսերը, որոնք կապված են կվասի, գարեջրի, գինիների պատրաստման հետ. Հելլենական հրճվանքների, հելլենական աստված Դիոնիսուսի, ուսուցչի հարբեցողության »:

Բնականաբար, պետք է մատնանշել Բրագա անվան և ռուսերեն «բրագա» անվան իմաստային և հնչյունական ուղղակի նմանությունը. «Ես այդ խնջույքին էի, մեղր ու բրագա էի խմում, այն հոսում էր բեղերիս տակ, բայց այն չէր մտնում. Իմ բերանը". «Բազեներ» բառը նշանակում է ոչ այնքան խմելու ուղեկիցներ, որքան մարդիկ, ովքեր երգում են գլխապտույտ խմիչք խմելիս: Իսկ պոեզիան՝ խարույկի մեղրը, իհարկե ականջների մեջ է մտնում, ոչ թե բերանի մեջ։ Մեղր և բրագա խմելը կարող է նշանակել նաև «բաց բերանով լսել, հերոսական պատմություն», որը խնջույքի կամ եղբայրության մասնակցած մարդու բերանում այնուհետև կդառնա հեքիաթ (Գավրիլով, 1997):

Եվ, ինչպես դա կարող է լինել,

«Այն, ինչ պոեզիա է, աճում է խաղի մեջ՝ աստվածներին երկրպագելու սուրբ խաղում, տոնական խաղսիրատիրություն, պարծենալով, վիրավորանքներով և ծաղրով մենամարտի մարտական ​​խաղում, խելքի և հնարամտության խաղում» (Huizinga, 1997, էջ 127–128):

Ավանդույթը ճանաչում է նաև երրորդ Փրկչին՝ «Ընկույզին» (օգոստոսի վերջ՝ նոր ոճով): Թերեւս այն պետք է տեղահանված համարել ննջեցյալ պահքի կամ բերքահավաքի ավարտին նվիրված պատահական տոնի պատճառով, որը տարբեր ժամանակներում տեղի է ունեցել տարբեր վայրերում:

Ի դեպ, բերքահավաքի տոների եռամիասնությունը բնորոշ է նաև արևմտաեվրոպական ավանդույթին. դրանով, սակայն, մի էական տարբերություն, որ Սամհայնը համարվում է երրորդ բերքի տոնը, երբ ավարտվել է հացահատիկի բերքահավաքը, և անասունները քշվել են ախոռներ։ ձմռան համար. Հայտնի չէ, թե այս դեպքում ինչ-որ զուգահեռներ անցկացնելն արդարացվա՞ծ է։

Oseniny, Tausen, Rich

Աշնանային տոները, ի սկզբանե, պետք է մտածել, համատեղել են բերքահավաքի ավարտի և աշնանային գիշերահավասարի տոնը, դարերի ընթացքում պարզվել է, որ «լվացվել» և ցրվել են գրեթե ավելի մեծ չափով, քան տարեկան շրջանի մյուս տոները: Դժվար է խոսել այս վիճակի պատճառների մասին։ Թերևս դա թաքնված է մեծ թվով եկեղեցական տոների և սեպտեմբեր ամսվա եկեղեցական ժամանակագրության հաշվման մեջ, որը ժամանակին եռանդուն կերպով ներդրվել է Ռուսաստանում:

Հելմոլդի և սաքսոնական քերականության (XII դ.) ջանքերով բավական մանրամասն նկարագրություններաշնանային գիշերահավասարի օրվա տոնակատարությունը Արկոնայի Սվյատովիտի սրբավայրում: Այս տեքստերը բավական հայտնի են, որ մենք չենք կրկնի դրանք: Բնական հավատքի շատ հետևորդներ այսօր հավատարիմ են հենց այս նկարագրություններին, երբ նախագծում են տոնական միջոցառումների հավաքածուներ:

Այնուամենայնիվ, արևելյան սլավոնական ավանդույթը բավականին տարբերվում է բալթյան սլավոնների սովորույթներից, գոնե այս դեպքում (դատելով ազգագրությունից): Թեև շատ նման ծեսեր հայտնի են արևելյան և հարավային սլավոնների մի մասի շրջանում, դրանք տեղի են ունենում նոր տարվա սկզբին: Ավելին, բուն տոնի անվան շուրջ դեռ վեճեր կան։ Փաստն այն է, որ նոր տարվա փոխանցումը մեծապես շփոթել է թե՛ արարողություններին, թե՛ երգի ժառանգությանը։ Այս բաժնի վերնագրում օգտագործվում են աշնանային տոնակատարությունների երեք ամենատարածված անունները: Չպնդելով դրանցից որևէ մեկը՝ ընտրությունը թողնում ենք ընթերցողներին։ Այստեղ ես կցանկանայի մեջբերել աշնանային տոների ավելի քիչ հայտնի ազգագրական վկայությունները և ինչ-որ կերպ կարգի բերել դրանք ...

Առաջին Օսենինները, նրանք նաև երրորդ (Ընկույզ) Փրկիչն են, ընկան սեպտեմբերի 1 (հին ոճ).այն ամբաստանություն(եկեղեցու Նոր տարիներ), Օսենին կամ Սեմյոն Լետոպրովոդցայի օրը (կենտրոնական Ռուսաստանում): Ինչպես արդեն նշվեց, տոնի ամենահին հետքերը ցրված են, պետք է մտածել, նաև այն պատճառով, որ բերքի տոնակատարությունը կարող է տեղի ունենալ տարբեր ժամանակներում և կախված լինել տարածքի լայնությունից:

Գյուղատնտեսական օրացույցում սեպտեմբերի կեսը կոչվում էր «Օսենիններ» կամ «Օսպոժինկա»: Այս պահին ավարտվեց բերքահավաքը, որը պետք է ապահովեր հաջորդ տարվա բարեկեցությունը։ Աշնանային հանդիպումը նշանավորվեց կրակի նորացմամբ՝ մարվեց հին կրակը և վառվեց նորը, որն ականապատվեց կայծքարի հարվածներով։ Ենթադրություն կա, որ հեթանոսական Ռուսաստանում նրանք գովաբանում էին Օսենինային՝ օրհնված աշնան մարմնավորումը, պտղաբերության, սիրո և ամուսնության հովանավորը: Աշունը ընդունված էր դիմավորել ջրի մոտ՝ գետերի և լճերի ափերին։ Կանայք մասնակցել են դրան։ Նրանք նվիրել են վարսակի ժելե (ըստ էության, որը ոչ այլ ինչ է, քան հեղուկ վարսակի ալյուր), վարսակի հաց և այլն։ Դժվար է ասել՝ գյուղատնտեսության մեջ տարեկանի և ցորենի նախորդած վարսակի օգտագործումը ցույց է տալիս ծեսի հնությունը։ Միգուցե ... Մեծ կինը մի բոքոնով կանգնած էր, կողքին ծիսական երգեր էին երգում։ Այնուհետեւ հացը կոտրել են եւ բաժանել ակցիայի մասնակիցներին։ Նմանատիպ իրադարձություններ տեղի են ունեցել ավելի ուշ, փաստորեն, աշնանային գիշերահավասարի օրը։ Ընդունված էր նաև մայրամուտին երգերով ուղեկցել հնձած դաշտում։

Կանանց նման ծեսին գերակշռող մասնակցությունը կարելի է մեկնաբանել որպես տարվա բեղմնավոր իգական հատվածի ավարտի մոտ լինելու նշան։

Մոտավորապես այս ժամանակվանից սկսվեց գայլուկի բերքահավաքը, որը չափազանց նշանակալից սուրբ բույս ​​էր. իզուր չէ, որ Բ.Ա.-ն (հին ռուսական տուն, լատ. Հումուլուս)» (Ռիբակով, 1987), այնուհետև տոնակատարություններին հնչում են համապատասխան խաղային երգերը.

Շարժի՛ր քեզ, հոպ, շարժի՛ր,

Մեր կողմը

Ինչպես մեր կողմից, կա մեծ ազատություն:

Իսկ ազատությունը մեծ է, տղամարդիկ՝ հարուստ։

Որ գյուղացիները հարուստ են, սենյակները քար են:

Որ սենյակները քար են, դռները ոսկե,

Որ կակաչները ձուլված են։

Սեպտեմբերի երկրորդ տասնօրյակի կեսերին ընդունված էր ազատվել հին, մաշված իրերից, ինչպես նաև նախապատրաստվել աշնանային հարսանիքներին, կազմակերպել դավադրություն։

սեպտեմբերի 21.Երկրորդ Օսենիններ. Ըստ եկեղեցական օրացույց- Ամենասուրբ Աստվածածնի ծնունդը.

Որոշ ազգաբաններ կարծում են, որ բեղմնավոր մոր Օսենինայի հեթանոսական կերպարը ժամանակի հետ միաձուլվել է Աստվածամոր կերպարի հետ, ուստի նրանք դիմել են նրան. լուսավորիր իմ կյանքը»: Աշնանային գիշերահավասարի օրն էր, որը համարվում էր ամառվա վերջի և աշնան փաստացի գալուստի օր։

Բելառուսները պահպանել են տոնի բնորոշ անվանումները՝ Բագաչ, Բագատնիկ, Բագատիր, Բագաթուխա, Գասպոժկա Բագաթայա, Զելնայա, Դրուգի Քրիսնթայդ, Սպոժկա)... Իրականում ժողովրդական անունն առաջին հերթին ժողովրդական տպագիր էր (մի տեսակ զամբյուղ) հացահատիկով, որի մեջտեղում մոմ է մտցվել։ Խոսքը տարածվեց նաև տոնի վրա. Հացահատիկը հավաքվում էր յուրաքանչյուր դաշտում սպանդի առաջին շերտից և հավաքվում ամբողջ գյուղի բնակիչներից: Մեծահարուստի համար մոմ են պատրաստել՝ կատարելով հատուկ «դաժինկավի» մեղեդիներ։ Մեծահարուստին օծեցին, իսկ աղոթքից հետո գյուղով անցկացրին հացահատիկով ցորեն ու վառված մոմ։ Բոլորն ուղեկցում էին նրան։ Համարվում էր, որ նա պետք է համայնքին և հատկապես իր խնամակալին բերի հաջողություն, բարեկեցություն, առողջություն։ Մեծահարուստի պահեստում կազմակերպվել էր ծիսական առատաձեռն հյուրասիրություն։ Հարուստը մի ամբողջ տարի կանգնեց կարմիր անկյունում սրբապատկերների տակ, իրականում հանդես գալով որպես տան կուռք՝ հարստության և հաջողության մարմնացում։

Բելառուսի որոշ շրջաններում մեծահարուստին տարել են նախիրի շուրջը։ Այս ակցիան ուղեկցվում էր գուշակությամբ՝ եթե Մալայա Օրհնյալից հետո անասունը շատ շուտ շտապում է դաշտ, ապա ձմեռը վաղ է լինելու։

Ազգագրագետները նշում են, որ բելառուսները պահպանել են ամենահին սովորույթները, դաժդբոգի պատվին Բողաչի վրա ծեսեր են անցկացնում, որի համար խոյ կամ ոչխար են կտրում։ Նաև արտադրված է Ռուսաստանում։ Միևնույն ժամանակ, ագահությունը չէր թույլատրվում։

սեպտեմբերի 27.Երրորդ Օսենիններն այժմ կապված են Տիրոջ Սուրբ Կենարար Խաչի Վեհացման եկեղեցական տոնի հետ: Փաստորեն, մեր առջև վերջն է աշնանային արձակուրդներբերքահավաք, բերքի ավարտի պատվին շաբաթական տոնակատարությունների ավարտը։ «Վեհացում - աշունը շարժվում է դեպի ձմեռ».

Աստղագիտական ​​տեսանկյունից տոնը սերտորեն կապված է Կաթնային ճանապարհըև Համաշխարհային Ծառը, որը նա ինչ-որ կերպ է: Հյուսիսային ամառվա մի զգալի մասի համար անտեսանելի Ծիր Կաթինը զարմանալիորեն պայծառ է օգոստոսին (մեզնից ովքեր չէին հիանում աստղային տեղաբաշխիչներով տարվա այս եղանակին): Բայց վերջապես գիշերային արշալույսները անհետանում են աշնանային գիշերահավասարից հետո: Գիշերը մթնում են։ Բելառուս ազգագրագետները վստահորեն կանգնեցնում են ժողովրդական տոներսեպտեմբերի վերջին, դա համաշխարհային ծառի հարգանքն էր, որը քրիստոնեացումից հետո խաչի տեսք ստացավ (Belaruskaya Mifalogiya, 2006 թ.): Այնուամենայնիվ, խաչը նման խորհրդանիշ էր շատ ավելի վաղ, քան այստեղ նոր կրոնի ժամանումը: Ընդունված է կատարել այսպես կոչված «խաչ ծեսերը», քանի որ, ըստ լեգենդների, այս օրերին խաչն ունի հատուկ պաշտպանիչ ուժ։ Քանի որ այս հանգամանքը շատ կարևոր էր ձմռան նախաշեմին, սովորույթը հնությունից իջել է փայտից խաչեր քանդակելու, թառի ճյուղերից պատրաստելը, աղբամանների, գոմերի, ամբարների պատերին և այլն:

Այսպիսով, տրված տեղեկությունը հուշում է, որ Բերքի տոները (աշնանային գիշերահավասարի ժամանակ) կարող են տևել մեկ օրից ավելի՝ դատելով դրանց ծիսական հագեցվածությունից։ Ամենայն հավանականությամբ, հին ժամանակներում այս իրադարձությունը նշվում էր մի ամբողջ շաբաթ, ինչպես դա տեղի է ունենում Մասլենիցայում և Կոլյադայում, ինչպես նաև տեղի է ունեցել մինչև վերջերս Կուպալայում: Արեգակնային տարվա այս կարևորագույն տոների նախօրեին և դրան հաջորդող, կարելի է ասել, արդեն կոչված են մարդուն հատուկ, սուրբ ժամանակի մեջ մտցնելու և դրանից դուրս հանելու՝ վերադառնալով առօրյա:

Առանձնացնենք աշնանային գիշերահավասարի տոների հիմնական ծիսական առանձնահատկությունները.

- երախտագիտության արտահայտություն վերին աշխարհի (արևային) և երկրային (ստորին աշխարհ, քթոնի՞կ) աստվածներին տրված բերքի համար (Դաժդբոգի զոհաբերությունը, Վելեսի մորուքը դաժինկիի համար և այլն);

- ակնածանք նոր բերքի պտուղների նկատմամբ.

- ընդհանուր և մասնավոր սեփականությունների պաշտպանիչ գործողություններ, ձմեռային սեզոնի նախօրեին կախարդական պաշտպանիչ միջոցների ընդունում.

- տաք բեղմնավոր սեզոնի մեկնում, որը անձնավորված է կամ Արևով, կամ թռչուններով և այլն, հիշատակի գործողություններ.

- ծիսական խնջույքներ (համայնքային և մասնավոր)՝ օգտագործելով նոր բերքի պտուղները, որոնք տեղի են ունենում բավականին խիստ ծիսակարգի համաձայն.

Երկրորդ Օսենինից տնտեսական գործունեությունը դաշտից տեղափոխվեց այգի կամ տուն. սկսվեց բանջարեղենի հավաքումը (Յարոսլավլի, Կոստրոմայի և Վոլոգդայի աղբյուրներում պահպանվել է «Սոխի շաբաթ» անունը, որից սկսած այն թույլատրվել է միայն. ուտել և վաճառել նոր բերքի սոխը):

Օսենինի ծիսական խնջույքն ավելի շատ ընտանեկան (համայնքային) բնույթ է կրում։ Միայն բելառուսների շրջանում աշնանային գիշերահավասարի տոնակատարությունը պահպանում է ավելի արխայիկ առանձնահատկություններ: Ընդունված էր եփել եղբայրական գարեջուր, մորթել ոչխար (խոյ), որը սովորաբար տապակվում էր։ Նոր բերքի ալյուրից տարբեր միջուկներով կարկանդակներ էին թխում։

Ծիսական կերակրատեսակների պատրաստումն ուղեկցվել է պաշտպանիչ և մաքրագործող բնույթի բարդ ծիսական գործողություններով։

Ժողովրդական ավանդույթի համաձայն՝ կաղամբի խնջույքները, աղջիկների խնջույքները սկսվել են այն ժամանակ, երբ երիտասարդները տնից տուն էին գնում կաղամբ կտրատելու։ Այս երեկույթները տեւեցին երկու շաբաթ։ Սա մի տեսակ սուրբ ծես է՝ կաղամբը համարվում էր ծիսական սնունդ։

Որպես այս ժամանակի կախարդական ազդեցության օրինակ կարելի է նշել կարկանդակների վրա զրպարտությունը։ Նրա համար պետք է թխել տասներկու կարկանդակ (կամ մեղրով թխվածք), կապել մաքուր անձեռոցիկով, գնալ ամայի փողոցի խաչմերուկ կամ անտառ (նորից ամայի տեղ), կարկանդակները դնել գետնին, մինչդեռ. ասելով.

Ահա ձեզ, տասներկու քույրեր,

Ինձնից հաց ու աղ

Ամբողջովին տանջիր ինձ

Ինձ մենակ թող,

Թող ինձ.

Համարվում էր, որ այս կերպ դուք կարող եք ազատվել ջերմությունից (ցնցումներից) և այլ հիվանդություններից։

Հենց այս օրերին էր, ինչպես ընդունված է կարծել, որ օձերն ու այլ սողուններ թռչունների հետ միասին գաղթեցին Մյուս աշխարհ՝ Իրի անունով անծանոթ երկիր։ Հետևաբար, նրանք պայմանավորվեցին ճանապարհել նրանց՝ այլ աշխարհ մեկնածներին ուղերձ հաղորդելու մանդատով:

Ըստ լեգենդի՝ սա օձային ազատության վերջին օրն է. ցերեկը օձերը վերջին անգամ են թրջվում արևի տակ, իսկ մինչև երեկո բոլորը (բացառությամբ օձերի) պետք է հեռանան մարդու բնակավայրից և թաքնվեն հողի փոսերում մինչև գարուն. Մերձմոսկովյան գյուղերում և կալվածքներում կարծում էին, որ դա արդեն պաշտպանում է մարդուն վնասակար (թունավոր) օձերից և ընդհանրապես օգուտներից։ Լեշին վերջին ստուգատեսն է կազմակերպում ձմռան առաջ իր վերահսկողության տակ գտնվող արարածների համար: Այս օրերին խորհուրդ չի տրվում գնալ անտառ։

Լուսնի երրորդ քառորդի ժամանակը և մարդու հասունությունը, որից հետո սկսվում է թառամումը։ Մոտենում է երեկոն...

Հարգելով Մոկոսին և Սվարոգին: Աշնանային պապիկներ

Հոկտեմբերի վերջը և նոյեմբերի սկիզբը աշնանից ձմեռ անցնելու ժամանակն է։ Սա անցնող տարվա արդյունքներն ամփոփելու ժամանակն է, պատահական չէ, որ կելտերը տոնել են հայտնի. Սամհայն, որով ընդունված էր սկսել Նոր տարին, այս ժամին։ Արևելյան սլավոնների համար, տարբեր եղանակային պայմանների և կյանքի այլ առանձնահատկությունների պատճառով, սա իսկապես երկար դաժան ձմռան սկիզբն է, որն այստեղ տևեց շատ ավելի երկար, քան Ատլանտյան կամ Բալթիկ ծովի տաքացած Gulf Stream ափին:

Ցուրտը հաղթում է, աշխարհը սրընթաց ծերանում է, տարին մոտենում է ավարտին։ Գալիս է, ժողովրդական արտահայտությամբ, «խավար խավար»:

Ըստ արևմտաեվրոպական պատկերացումների՝ գալիս է Վայրի որսի ժամանակը։ Արևելյան սլավոնների մոտ նման համոզմունքը գործնականում անհայտ է, թեև շատերը ծանոթ են, այնուամենայնիվ, բելառուս գրող Վ.Կորոտկևիչի «Ստախ թագավորի վայրի որսը» գրքին, որը հիմնված է բելառուսական ուշ միջնադարյան նյութի վրա և Ա. 1995 թ. հատոր I):

Բայց առաջին տեղը զբաղեցնում է Մակոշը, իսկ հետո՝ Սվարոգը։ Նրան նվիրված տասներկու ուրբաթներից տասներորդը՝ հոկտեմբերը, որը ընկնում է ամսվա վերջին, ամենահարգվածներից է։

Մոկոշի պաշտամունքը որպես աստվածային մանող արտահայտվում էր հիմնականում մանելու համար կտավատի պատրաստման մեջ, իսկ որոշ տեղերում՝ հանդիսավոր կերպով կահավորված գերշարքերում՝ ձեռնոցների և գուլպաների համատեղ հյուսում այդ առիթին վայել երգերին.

Ես գնել եմ կուդելյուշկի երեք փողով,

Ես վերցրեցի լիսեռը ալտինի վրա ...

Ընդունված էր նաև գուշակել գալիք ձմռան եղանակը։

Սվարոգի պատվին տոնակատարությունները, ըստ երևույթին, ընկան նոյեմբերի առաջին շաբաթը: Աստվածային դարբինը գետերը կապում էր սառույցով և ուներ մարդկային կապող ճակատագրեր: Հարսանիքների ժամանակը շարունակվեց. Պատահական չէ, որ տոնի գույնը համարվում էր կարմիրը, որը ժողովրդական սիմվոլիզմով համապատասխանում է Վերին աշխարհին։

Այս ժամանակաշրջանից մինչև Կոլյադան ծեսերը հիմնականում կենցաղային բնույթ են կրում: Նույնիսկ կոլեկտիվ գործողությունները տեղի են ունենում տան կամ համայնքի տնակում: Ամենից քիչը, սա, իհարկե, եղանակային պայմանների հետևանք է, բայց արժե այն համեմատել արևմտաեվրոպական համոզմունքի հետ, որ Սամհայնի գիշերը և ընդհանրապես Վայրի որսի գիշերը չպետք է հեռանալ: կրակով լուսավորված տարածքը.

Հետաքրքիր է, թե ինչպես է Սվարոգին մեծարելու ամենահին ծեսերի հավանական հիշողությունը «Կուզմա-Դեմյանի հուղարկավորությունը» ծիսական խաղի և ուշ աշնան մի շարք այլ սովորույթների նկարագրությունը.

«Աղջիկները ծղոտով լցրեցին տղամարդու վերնաշապիկն ու տաբատը, գլուխները կպցրին ու պատգարակի վրա դնելով լցոնած կենդանուն տեղափոխեցին անտառ՝ գյուղից դուրս։ Այստեղ խրտվիլակը կխառնվի, ծղոտը կթափվի գետնին, և նրանք ուրախ կպարեն նրա վրա։<…>

Նկարագրված տիպաբանական շարքը ներառում է նաև գյուղի բնակիչների աշնանային Եգորիևի օրվա ծիսական սովորույթը։ Ստաֆուրլովո, Ռյազանի շրջան։ Այստեղ՝ «աշնանային Եգորիին», յուրաքանչյուր բակում ձիու տեսքով թխվածքաբլիթներ էին թխում, և յուրաքանչյուր բակ պետք է երիտասարդներին երկու ձի տար։ Դրանից հետո, ինչպես իր նոթատետրերում նշել է այս սովորույթը գրանցած ռյազանցի ազգագրագետ Ն.Ի. Լեբեդևը, հավաքված ձիերը տանում են դաշտ, և այնտեղ նրանք դիմում են Գեորգիին. Ահա մենք ձեզ ձի ենք բերել։ !» Հետո բերված ձիերին թաղեցին ձյան մեջ փորված փոսի մեջ։

Աշնանային Եգորիևի օրվա սովորույթը Ստաֆուրլովո գյուղում ուշադրություն է գրավում գյուղի բոլոր բակերում իր ծիսական շրջայցով, որը կատարում էին երիտասարդները։ Ծեսի այս «ներածությունը» հիմնարար նշանակություն ունի։ Նրա շնորհիվ ոչ մի ընտանիք, ոչ մի բակ անասուններով չմնաց ծեսից դուրս, դրա կատարման ծիսական ժամանակից դուրս։ Ընդհանրապես, Ստաֆուրլովո գյուղի Եգորևսկու ծեսն իր իմաստով բազմաֆունկցիոնալ է. ահա աղոթք Եգորի ողորմածին տնային հոտերի պահպանման համար և որոշակի զոհաբերություն թխած ձիերի հետ, որը, կարծես, նախատեսված էր գայլերի համար: , բայց այն ցրված չէր դաշտով մեկ, այլ թաղված էր ձյան մեջ, գետնին ավելի մոտ, թերևս դրա պատճառով, այն նվիրված էր մայր երկրին և բուն տարվա ամենամութ աստղագիտական ​​սեզոնին, որը ընկնում է տոնակատարության ժամանակաշրջանին: աշնանային Եգորիևի օրը.

Ֆիլիպովի ծոմի վերջին օրը նորից հայտնվում է ծղոտից պատրաստված խրտվիլակ. նրա ձեռքերը «կբացվեն» և, կախված կեռից կամ աղեղից, տանում են դաշտ, որտեղ դրանք այրվելու են» (Տուլցևա, 2000 թ. 142):

Ձին կենդանի է, որը կապված է Արևի, երկնքի և Ուրիշ աշխարհի հետ: Հավանաբար, արարողությունը ինչ-որ կերպ արձագանքում է Արկոնայում (նաև աշնանը) ձիու Սվենտովիտի պաշտամունքին:

Տոնական շաբաթը ներառում էր նաև հիշատակի տոն, որը բելառուսներին հայտնի է որպես Աշնանային Ձյադի: Այժմ այն ​​ընկնում է նոյեմբերի 8-ին նախորդող շաբաթ օրը (մեծ նահատակ Դմիտրի Սալոնիկի օրը): XIV դարից սկսած (եկեղեցական ավանդույթի համաձայն, քանի որ հիշատակման սովորույթը, իբր, մտցվել է Սերգիուս Ռադոնեժացու առաջարկով) այս շաբաթ օրը, հանգուցյալ նախնիների համընդհանուր հիշատակի հետ միասին, հիշատակվում են բոլոր այն զինվորները, ովքեր զոհվել են հայրենիքի համար: .

Թվարկենք տոնական ծեսերի հիմնական առանձնահատկությունները (չնայած ծեսերի մասին որպես այդպիսին քիչ բան է հայտնի).

- մեծարել ձեռարվեստի և ձեռարվեստի հովանավորներին (Մակոշ, Սվարոգ), նախ և առաջ համապատասխան աշխատանք կատարելով, որն ուղեկցվում է նրանց ուսուցանելու խնդրանքով (տե՛ս աղջկա աղոթքը Կուզմայի և Դեմյանին «Սովորեցրու ինձ, Տեր, մանել. , և հյուսել և վերցնել նախշեր»);

- ամուսնության հետ կապված գուշակություն և կանխատեսող գործողություններ (աղջիկների համար համեմատեք աղոթքը. «Ուրբաթ-Պարասկովիա, հնարավորինս շուտ տվեք փեսային»:) Եվ գալիք ձմեռը.

- կրակի դերի նվազեցում. Արևի պաշտամունքի հետ կապված որևէ ծեսի մասին տեղեկություն չկա։ Թերևս եկել է ժամանակը երկրպագելու տան կրակին, որը միայնակ կարող է ջերմացնել ձեզ ցուրտ օրերին: Այստեղից էլ հաջորդ պարտադիր գործողությունը, քանի որ օջախի կրակը (վառարանը կապված է մոր արգանդի և Ստորին աշխարհի հետ) միջնորդ է ողջերի և մահացածների միջև...

- հատուկ ուշադրություն է դարձվում նախնիների պաշտամունքին, ովքեր այս օրը հատուկ լքում են Իրիան, որպեսզի նորից գնան այնտեղ, կարճ ժամանակով հայտնվում են Կոլյադայում և անհետանում մինչև գարուն.

- ծեսերի հիմնական տեղը զբաղեցնում են ծիսական խնջույքները, դրանք բավականին բազմազան են (ենթադրաբար, դրանք պարունակում են հաջորդ տարվա պտղաբերություն ապահովելու ցանկություն, թեև դրանք դեռևս հիմնական կախարդական ջանքերն են այս իմաստով); ծիսական խնջույքները նախկինում և մինչև վերջերս կրել են հավաքական եղբայրական բնույթ։ Միևնույն ժամանակ, երեխաները հավաքեցին մարդկանց իրենց եղբայրության մոտ՝ պատուհանների տակ գոռալով.

Ավանդական ծիսական խոհանոց.

- Մակոշը, որպես պտղաբերության և կանացի հմտությունների հովանավոր, նոր բերքի կորեկից շիլա էր բերում, որը պետք է համեմված լիներ թարմ կտավատի յուղով. թերևս տոնի նախօրեին (հոկտեմբերի 29) հովիվ-ոչխարաբույծների հարգանքը նույնպես կապված է Մակոշի հետ, քանի որ բուրդն էլ է մանում։ Ապա ծիսական խոհանոցը ներառում է նաև խյուս, կաթ, բանջարեղենային միջուկներով կարկանդակներ (կաղամբ, գազար):

- Սվարոգի պատվին ճաշն ունի ընդգծված հավաքական, եղբայրական բնույթ։ Բոլոր տներից «խնջույքի համար» ուտելիք էին հավաքում։ Երիտասարդական տոնակատարությունները կարող էին անցկացվել առանձին: Ընդհանրապես, այս տոնին հատկապես նկատելի է տարիքային բաժանումը, մեծերը, երիտասարդներն ու երեխաները քայլում էին առանձին: Սեղանի յուրահատկությունը հավի ուտեստներն են, այդ թվում՝ հատուկ դրա համար աճեցված թռչուններից։ Տնական լապշայով հավի ապուրը և հավի մսով ու ձվով լցոնած կլոր կարկանդակը տեղին են և նույնիսկ պարտադիր։

Կաշվից պատրաստված ծիսական դիմակ, որը հայտնաբերվել է հին Նովգորոդ Մեծի պեղումների ժամանակ (Ա.Վ. Արցիխովսկու անվ.)

-Պապերի թաղման ճաշը, ինչպես մնացած բոլոր դեպքերում, խիստ կանոնակարգված է, և այս պահին հատկապես առատ է։ Ծիսական կերակրատեսակներից են անփոխարինելի կուտիան, յուղայնությամբ և կաթով դոնդողը, նրբաբլիթները, ինչպես նաև կարկանդակները, տորթերը, կնիշին, տափակ տորթերը, շիլաները, տապակածը, եփած ձվերը, ռուլետները և սնուցումը։

Սա այն ժամանակն է, երբ սկսվում է տարվա վերջին ութը։ Այս տարիքի մարդն արդեն ծերանում է, իսկ Լուսինն արդեն անցել է երրորդ քառորդը... Բավականին քիչ է մնում մինչև Գլխավոր անցումը...

Կոլյադա. Կորոչուն կամ անցումային ժամանակ

Գիտության մեջ գրեթե ընդհանուր առմամբ ընդունված է կառուցել «Կոլյադա» բառը հին օրացույցների, ինչպես նաև հենց «օրացույց» բառի վրա: Պոպուլիստական ​​(բայց ոչ գիտական) գրականությունը «Կոլյադա» բառը համարում է Արեգակի անուններից մեկը, իսկ «օրացույցը»՝ Արեգակոլյադայի «նվերը»։ Գեղեցիկ ենթադրություն կլիներ, եթե նման թարգմանիչները փորձեին ծանոթանալ պատմական փաստաթղթերի ու ազգագրական վկայությունների հսկայական շերտերին, որոնց մի փոքր հատվածը ներկայացնում ենք ստորև։ Մենք կարծում ենք, որ նման մոտեցումը քննադատելը էներգիայի վատնում է, և թույլ տվեք արտահայտել այն միտքը, որ այս բոլոր բառերը կարող են վերադառնալ մեկ հին արմատի: Նկատենք, որ Բ.Ա.Ռիբակովը նույնպես նման ուղղությամբ էր մտածում.

«Օրացույցների և երգերի պատմությանը ծանոթանալը հուշում է, որ այս ծեսն արտացոլում էր մի արխայիկ, ամենայն հավանականությամբ, հնդեվրոպական, գաղափարների շերտ[ընդգծումն ավելացված է. - Հաստատություն.]. Հույները ժամանակին ունեին Կալենդա, բայց նրանք անհետացան այնքան վաղուց, որ հռոմեացիները, ովքեր փոխառեցին այս տոնակատարությունները նրանցից, հետագայում ավելացրին ասացվածքը. Calendes Graecas-ում», այսինքն` երբեք: Հռոմեացիները չունեին «k» տառը, որը համարժեք է հունարեն կապպային, բայց «կալենդա» բառը սկզբնապես գրվել է կապպայի միջոցով. kalendae»; Ընդհանուր առմամբ, լատիներեն միայն չորս փոխառված բառ է գրվել հունարեն «k» տառի օգտագործմամբ» (Ռիբակով, 2007):

Բելառուսների շրջանում երգի տոնակատարությունների հատկանիշները. «Այծ» և երգահանի դիմակ (Բելառուսի Հանրապետության Ժողովրդական ճարտարապետության և կյանքի թանգարանի ցուցահանդես): Լուսանկարը՝ Ս. Էրմակովի (2007 թ.)

Սակայն տոնի անվանումը փոխառելու մեջ նույնպես վատ բան չկա.

Կորոչունը (տարվա ամենակարճ օրը) և դրան հաջորդած ձմեռային արևադարձը նշելու մի շարք սովորույթներ ներկայումս ուժեղ են. տեղահանված... Նախաքրիստոնեական ձմեռային ծեսերի վերակառուցմամբ զբաղվողներից շատերը դրան քիչ ուշադրություն են դարձնում (ինչպես նաև շատ ու շատ այլ բաների), բայց ապարդյուն։ Իզուր, քանի որ XVI-XVII դդ. ձմեռային արևադարձն ընկել է դեկտեմբերի 12-ին, Սբ. Սպիրիդոն - «արևային շարժում»: Արդյունքում, բուն Սուրբ Ծննդյան երգերից ոչ պակաս կարևոր, արևադարձին նախորդած սովորույթները «դուրս ընկան»՝ ստեղծելով ծիսական գործողության կեղծ պատկեր կամ այլ կերպ ասած տարօրինակ երանգ ձեռք բերեցին։

«հրեա». Մամորի ծիսական դիմակ (Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. - Praha, 1987. - էջ 18) հետո:

Օրինակ, Պենզայի նահանգի Կրասնոսլոբոդսկի շրջանում, հենց Սպիրիդոնի շրջադարձի վրա, Արևի առաջին ճառագայթների երևացմամբ, Կոլյադան սկսեցին գյուղում երգերով և պարերով սայլով տեղափոխել սայլով: Ամբողջը սպիտակ հագած աղջիկ էր։ Դրանից հետո ամբողջ օրը, ի նշան այն բանի, որ արևը «սայլի մեջ է մտնում և ձիերին ուղղում դեպի ամառային ճանապարհը», երիտասարդները ձի են նստում, իսկ ծերերը գնում են միմյանց հյուր։ Գիշերվա մոտ և մինչև առավոտ գետի ափերին խարույկներ սկսեցին վառվել։

Կարևոր է նշել, որ, փաստորեն, Ռուսաստանի շատ վայրերում արևադարձի համար այլևս հայտնվում է ոչ թե աղջիկը, այլ «Կոլյադա տատիկը», որում կարելի է տեսնել ոչ այնքան հնացած տարվա խորհրդանիշ և Արևը՝ որպես նախնիների հոգու մարմնացում։ Սլավոնական պատկերացումներով նրանք գալիս են ողջերի աշխարհ՝ իջնելով Համաշխարհային ծառից։ Նրանց մարմնավորում են հայտնի երգերգիչները։

«Աղջիկը» և «տատիկը» Կոլյադան ստիպում են մեզ որոշ չարությամբ հիշել նախնադարյան սլավոնական բարեպաշտության այն պահապանները, ովքեր իրենց պարտքն են համարում փառաբանել «մանուկ Կոլյադային» արևադարձին որպես նոր Արև, որը ծնվել է: Արևը իսկապես ծնվում է: Եվ ոչ միայն Արևը: Ամբողջ աշխարհը վերածնվում է. Նա հույս է ստանում նոր կյանք... Սա այն է, ինչ կա տոնի խորը էությունը.Կոլյադան անցման գլխավոր օրն է։ Դա արարչագործություն է։ Այն ամենը, ինչ եկել է նրանից առաջ, և այն ամենը, ինչ տեղի կունենա դրանից հետո, նրան ենթակա է և կախված է նրանից, դա որոշվում է նրա կողմից ...

«Բեթղեհեմի աստղ», բազմաթիվ հեթանոսական խորհրդանիշներով երգահանների հատկանիշ (Բելառուսի Հանրապետության Ժողովրդական ճարտարապետության և կյանքի թանգարանի ցուցահանդես): Լուսանկարը՝ Ս. Էրմակովի (2007 թ.)

Ընդհանուր առմամբ, ձմեռային արևադարձի առասպելաբանությունը շատ առումներով նման է, բայց ոչ պակաս տարբերվում է տարեկան շրջանի բոլոր տոներից։ Պետք է կարծել, որ դրա պատճառներից մեկն էլ ընդգծված «ոչ ժամանակ» վիճակն է։ Միևնույն ժամանակ, հնդեվրոպացիների ճնշող մեծամասնության մեջ հիմնական ծեսերը շատ նման են.

«Պրոֆեսոր Ջ.Դյումեզիլն իր աշխատանքում Le Probleme des Centauresվերլուծել է տարեվերջի և սկզբի տոնակատարության արարողության կառուցվածքը հնդեվրոպական աշխարհի մեծ մասում (սլավոնների, ասորիների, հնդիկների, հունահռոմեացիների շրջանում) և բացահայտել ինիացիոն ծեսի այն տարրերը, որոնք պահպանվել են շնորհիվ. դիցաբանություն և բանահյուսություն՝ գրեթե անփոփոխ։ Ուսումնասիրելով գերմանացիների շրջանում պաշտամունքային գաղտնի դաշինքների և «տղամարդկանց գաղտնի դաշինքների» առասպելաբանությունն ու սովորույթները՝ Օտտո Հոֆլերը նաև եկել է եզրակացության, թե որքան կարևոր են ծեսերը՝ կապված տասներկու ներդիր օրերի և հատկապես Նոր տարվա հետ: Վալդեմար Լյունգմանի ծավալուն աշխատանքը նվիրված է տարեսկզբին կրակ վառելու սովորույթին և հետամանորյա տասներկու օրերի կառնավալային ծեսերին, սակայն մենք լիովին համաձայն չենք դրա ուղղության և արդյունքների հետ։ Հիշենք նաև Օտտո Հաթի և Ի. Հերտելի ուսումնասիրությունները, որոնք հենվելով ռոմանական և վեդական ժամանակների նյութի ուսումնասիրության վրա, հատկապես պնդում էին աշխարհի նորացումը ձմեռային արևադարձի ժամանակ կրակի վերակենդանացման միջոցով, այսինքն. նորացման վրա՝ հավասարազոր նոր արարման։ Մենք կնշենք ներկայացված ծեսերի միայն որոշ բնորոշ հատկանիշներ, որոնք մեզ համար կարևոր են.

Զգեստավորված երգի դիմակներով: Ժամանակակից վերանորոգում. Լուսանկարը՝ Ս.Էրմակովի, 2006թ

1) տասներկու միջանկյալ օրերը կանխորոշում են տարվա տասներկու ամիսները (տե՛ս նաև վերը նշված սովորույթները).

2) համապատասխան տասներկուսի ընթացքում վերակենդանացած հանգուցյալների նորագույն շարքը վերադառնում է նրանց ընտանիքներին (ձիու տարվա վերջին գիշերը հայտնվելը որպես կենդանու օրինակելի խորհրդանիշ մյուս աշխարհից. քթոնիկ աստվածուհիների հայտնվելը հետագա կյանքից. - Հոլդա, Պերխտա, «վայրի որս» և այլն այս տասներկու գիշեր); բավականին հաճախ (գերմանացիների շրջանում) այս վերադարձը ներառված է արական գաղտնի միությունների ծեսերի շարքում.

3) այս պահին լույսերը վառվում և մարվում են, և վերջապես.

4) Սա սկզբնավորման ժամանակն է, որի ծեսի էական տարրը հենց կրակի մարումն ու վառումն է։

Անցնող տարեվերջին և նոր տարվա սկզբին ուղեկցող առասպելական արարողությունների համալիր համալիրում պետք է առանձնացնել նաև.

5) ծիսական մենամարտեր երկու խմբերի մրցակիցների և

6) որոշ ծեսերի էրոտիկ բնույթը (աղջիկների հալածանք, «գանդարվիկ» հարսանիքներ, օրգիաներ.<…>.

Այս առասպելաբանորեն պայմանավորված ծեսերից յուրաքանչյուրն ընդգծում է Ամանորի առաջին օրվան նախորդող և դրան հաջորդող օրերի բացառիկ կարևորությունը, թեև Նոր տարվա էսխատո-տիեզերական գործառույթը (անցած ժամանակի ոչնչացում և արարչագործության կրկնություն) սովորաբար չի լինում։ բացահայտ արտահայտված, բացառությամբ գալիք ամիսների եղանակի կանխատեսման և հրդեհների մարման ու բռնկման ծեսերի։ Այնուամենայնիվ, այս գործառույթը անուղղակիորեն առկա է հետևյալ առասպելներով պայմանավորված գործողություններից յուրաքանչյուրում: Արդյո՞ք, օրինակ, մահացածների հոգիների ներխուժումը սրբապիղծ ժամանակի կասեցման նշան չէ, մի տեսակ պարադոքս, երբ «անցյալն» ու «ներկան» միաժամանակ գոյակցում են։ «Քաոսի» դարաշրջանում համակեցությունը համընդհանուր է, քանի որ բոլոր եղանակները համընկնում են։ Վերջին օրերըԱնցած տարին կարող է փոխկապակցվել Արարումից առաջ քաոսի հետ, ինչի մասին վկայում է մահացածների գալուստը, ժամանակի օրենքները չեղյալ հայտարարելը, ինչպես նաև այս ժամանակաշրջանին բնորոշ սեռական ավելորդությունները: Նույնիսկ երբ օրացույցի մի քանի հաջորդական բարեփոխումների պատճառով Սատուրնալիան այլևս չէր համընկնում անցյալի ավարտի և նոր տարվա սկզբի հետ, այդ տոնակատարությունները, այնուամենայնիվ, շարունակում էին նշանակել բոլոր և բոլոր նորմերի վերացումը և հռչակել արժեքների փոփոխություն: (Տերն ու ստրուկները փոխեցին տեղերը, կանանց վերաբերվեցին ինչպես կուրտիզանուհիների և այլն) և ընդհանուր ամենաթողություն. խռովությունը ծածկեց ողջ հասարակությունը, և հասարակական կյանքի բոլոր ձևերը միաձուլվեցին անորոշ միասնության մեջ: Այն փաստը, որ նախնադարյան ժողովուրդների մեջ օրգիաները տեղի են ունեցել հիմնականում բերքահավաքի հետ կապված շրջադարձային կետերում (երբ սերմն արդեն ցանվել է), հաստատում է սիմետրիայի առկայությունը դաշտի խորքում «ձևի» (սերմերի) քայքայման միջև, և «սոցիալական ձևերի» քայքայումը օրգիայի քաոսի մեջ։ Եվ լինեն բույսեր, թե մարդիկ, երկու դեպքում էլ մենք ականատես ենք վերադարձի սկզբնական միասնությանը, «գիշերային» ժամանակի հաստատմանը, երբ սահմանները, ուրվագծերը և հեռավորությունները դառնում են անտարբեր» (Eliade, 2000):

Վաղ ազգագրական գրառումները ցույց են տալիս, որ արևելյան սլավոնները լիովին ծանոթ էին վերը նշված բոլոր ծիսական բաղադրիչներին: Միևնույն ժամանակ, տոնի «դեգեներացիան» (երբ երեխաներն ու երիտասարդները դառնում են գլխավոր հերոսները) տեղի է ունենում համեմատաբար ուշ. 2000, էջ 149):

Սուրբ Ծննդյան երգերը բնութագրվում են բազմաթիվ ծիսական արգելքներով, որոնք տարբերվում են՝ կախված նրանից, թե «սուրբ» կամ «սարսափելի» շաբաթվա որ օրն է դրսում: Օրինակ՝ արևադարձից հետո երկրորդ կամ երրորդ օրը մեծարվում են մանկաբարձուհիները (այսպես կոչված՝ «կնոջ շիլա»)։ Այս օրը անկապ աղջիկներին թույլ չեն տվել եկեղեցի հաճախել։

Շատ առումներով Կոլյադան հանդես է գալիս որպես Կուպալայի հակառակը: Այս հակադրությունը պայմանավորված է ոչ միայն ժամանակավոր, այլև փոխաբերական իմաստով։ Երկուական հակադրությունը հարսանիքն է (ռուսական ավանդույթի համաձայն՝ ծիսականորեն կահավորվում է որպես մահ) և վերածնունդը, որը նույնպես հնարավոր է դառնում միայն վերջնական մահից հետո: Շատ ծեսեր նույնպես հայելային զուգահեռ են (օրինակ՝ ամենաերկար գիշերը խարույկ վառելու և լոգանքի խարույկ վառելու սովորույթը), ծիսական խաղերը և այլն։

Այստեղից էլ բխում է տոնի ծիսական մինիմումը, ներառյալ ծղոտի կրակները, երգեր, գուշակություն և պաշտպանիչ գործողություններ, իսկ որոշ տեղերում՝ նախնիների հիշատակը (Polesie):

Ձմեռային արևադարձի ծիսական խոհանոց՝ թխվածքաբլիթներ՝ կովերի, ցուլերի, ոչխարների, թռչունների (վարդերի), կարկանդակների, խաշած խոզի բուդ և ենթամթերք, խոզի երշիկեղեն, ընդհանրապես խոզի միս, հաճախ հատուկ նախապես պատրաստված։ Ընդհանրապես, ենթադրվում է, որ սեղանը առատ ու համեղ է պատրաստվում (ըստ երևույթին, նաև Սուրբ Ծննդյան պահքի ավարտի պատճառով): Բոլոր մթերքներն ունեն պտղաբերության, աճի և այլնի հմայական նշանակություն:

Որոտ, թե՞ Սրեչա (Վելեսի օր)

Ժողովրդական ծեսերում փետրվարը գարնանը սպասելու, նրա գալուն նախապատրաստվելու, ինչպես նաև անասունների ծնունդը սկսելու ամիսն է։ Միանգամայն բնական է, որ այս դաժան (իսկ ոչ հեռու անցյալում՝ կիսասոված) ժամանակի համար պատասխանատու է «անասունների աստվածը»՝ Նավի տիրակալ Վելեսը։

Հետաքրքիր է, որ այս կոնկրետ ժամանակաշրջանում նմանատիպ գործառույթներ ունեցող աստվածների պաշտամունքի դրդապատճառները կարելի է գտնել հնդեվրոպական տարբեր ժողովուրդների մոտ: Այսպիսով, քանի որ Միջերկրական ծովում խոտն արդեն սկսել էր կանաչել, հռոմեացիները նշում էին Լուպերկալիան՝ հովիվների տոնը, ովքեր պաշտպանում էին անասուններին գիշատիչներից։ Նմանատիպ իմաստային բովանդակություն ունի նաև Celtic Impolc-ը, որը նշվում է փետրվարի 1-ին, այն կապված է գառների ծննդյան և ոչխարների լակտացիայի սկզբի հետ։ Իմբոլցը համարվում է օջախի տոն, որը սերտորեն կրկնում է Սրետենյեի համար ամպրոպի մոմ պատրաստելու սլավոնական սովորույթները (փետրվարի 2): Գրոմնիցայի մաքրման ծեսը զուգահեռներ է գտնում ոչ միայն կելտական ​​կամ գերմանական ժողովուրդների, այլև հռոմեացիների շրջանում։ Ընդունված էր «Բլասիայի վրա» շաղ տալ (փետրվարի 11) մկրտության ջուրընտանի կենդանիներ, գոմերի անկյուններում դնել ուռենու ճյուղեր, ծխել խունկ կամ «Բոգորոդսկայա խոտ» (ուրց): Ընդհանրապես Վլասևի (Վելեսո՞վ) օրը նշվում էր որպես կովի կարագի տոն։ Օրհնվել է ձեթ, վրան եփվել և այլն։

Հետազոտողները նշում են, որ «Վլասևի օրերի սովորույթները, հատկապես այն սովորույթները, որոնց շնորհիվ, ըստ ասացվածքի, «Սուրբ Բլեզի մորուքը յուղով» ըստ էության մասլենիցայի նախերգանքն էր, երբեմն նույնիսկ ժամանակին համընկնում էր դրա հետ» (Tultseva, 2000, p. 157): Սա կարող է ևս մեկ քար լինել հնության մասլենիցայի տոնակատարության ավելի վաղ ժամկետների մասին մեր ենթադրության ամանի վրա (ավելի ճիշտ՝ դրա ամենահին նախատիպը): Ի դեպ, այստեղ տեղին է նաև նշել այն փաստը, որ կառնավալային ակցիան, որն, անկասկած, Մասլենիցան է, պետք է անցկացվի խաբեբա աստծո, կախարդական արվեստի հովանավոր աստծու և այլնի հովանու ներքո։ Արևելյան և ոչ միայն արևելյան սլավոնները կրում են Վելես անունը: Ի դեպ, նմանատիպ տեսակետին է հավատարիմ մնալ 19-րդ դարի ականավոր ազգագրագետ Ի.Մ.Սնեգիրևը (1837–1839):

Բացի այդ, արժե հաշվի առնել հետևյալ հանգամանքը. Շրովետայդը ոչ այնքան կապված է ձմռան վերջի հետ, որքան (ըստ ծիսական գործողությունների տրամաբանության և ծեսերի մասնակիցների պահվածքի) նախատեսված է նրան վախեցնելու, քշելու համար... Մի՞թե սա ավելի տեղին չի թվում փետրվարին, և ոչ թե մարտին, երբ գոնե պարզ է դառնում, որ ձմեռը ամեն ինչ ավարտվո՞ւմ է: Իսկ որքանո՞վ են տեղին մաքրման տարբեր գործողությունները՝ մարդիկ ազատվում են ձմեռից։ Նրան վերջնականապես կհեռացնեն արդեն մարտին, բայց առայժմ պետք է պատրաստվել այս միջոցառմանը։ Մաքրումը տեղին է հաշվի առնելով այն փաստը, որ ընտանի կենդանիները պատրաստվում են սերունդ ունենալ: Պատահական չէ, որ Սրետենսկայա ջուրը համարվում էր բուժիչ, հատկապես լավ է թեթևացնում կախարդության հետևանքները:

Ցավոք, էթնոլոգիական գիտության մեջ տարածված է այն կարծիքը, որ փետրվարին ուսումնասիրության արժանի օրացուցային տարեթվեր գրեթե չկան (Չիչերով, 1957, էջ 18, 213, 218)։ Կես դար առաջ շնորհանդեսը հանգեցրեց հետազոտողների այս ամսվա քիչ ուշադրությանը և, որպես հետևանք, հնարավոր է անցյալի բազմաթիվ անգին վկայությունների կորստի: Միևնույն ժամանակ, փետրվարյան ծեսերը, որպես ամբողջություն, սերտորեն կապված են պտղաբերության ապահովման և անբարյացակամ ուժերից պաշտպանվելու մոգական մտահոգությունների հետ, որոնք չափազանց վտանգավոր են ցուրտ սեզոնի վերջում:

Ամեն դեպքում, Գրոմնիցայի համար (Վելեսովի օր) բնութագրվում են.

- կրակի և ջրի պաշտամունք (ամպրոպի մոմ, օջախ, ջրի մաքրման ծեսեր);

- իր, տան և ունեցվածքի ծիսական մաքրում.

- Վելեսի պաշտամունքն իր տարբեր դրսևորումներով՝ և՛ որպես կենդանական աստված, և՛ որպես մոգության աստված, և՛ որպես Այլ աշխարհի տիրակալ.

- ծիսական խոհանոց՝ օգտագործելով հացահատիկ և կաթնամթերք:

Ընդունված էր ծիսական հաց թխել։ Ռյազանի նահանգում նրանց անվանում էին «սմբակներ» կամ «կոպիրյա»։ Օրյոլի շրջանում, հատկապես կովերի համար, թխում էին ծխամորճներ՝ կլոր բլիթ-խողովակներ՝ ներսում շիլաներով։ Ենթադրաբար սա ուղղակի հիշողություն է այն մասին, թե կոնկրետ ինչ ծառայություններ են մատուցվել հեթանոսական ժամանակներում։ Նաև փետրվարյան ծիսական ուտեստները ներառում էին կաթնային շիլա: Ռուսաստանի հարավային գավառներում ընթրիքին, շիլա մատուցելուց առաջ, սեղանին խոտ էին դնում, վրան շիլա էր դնում, որի մեջ խրված էին խոտի երկու շեղբեր, որոնցից մեկի վրա պատկերված էր հովիվ, իսկ մյուսի վրա՝ հորթ. Այնուհետեւ նրանք մոմ վառեցին սրբապատկերի առջեւ եւ աղոթեցին։ Տան մեծ կինը բարձրացրեց շիլայի կաթսան ու թափ տալով ասաց.— Կարովկիի շտոբը թմբկահարեցին, հորթերն էլ թմբկահարեցին։ Հետո խոտը տվել են կովին, իսկ շիլան կերել են (Սելիվանով, 1886: 110):

Չերվեն(հունիս):

✅ 04/06 Յարիլո Վեթը նշվում է... Հունիսի սկզբին բնությունը գոհացնում է աչքը գույների խռովությամբ: Յարիլոն բացում է երկինքը, և կանաչ խոտերը լցված են կախարդական ուժով: Գարունը գնում է, ամառը գալիս է։ Արեւածագից առաջ լվացվում են բուժիչ ցողով, հացով շրջում դաշտերը, լուսավորում տներն ու դարպասները։ Այս օրը Յարիլո-Արևը ցույց է տալիս իր ուժը: Յարիլայից հետո շոգ եղանակը սովորաբար սահմանվում է յոթ օր: Դրանից էլ այս տոնը կոչվում է

✅ 19/06 Հունիսի 19-ից 24-ը անցկացվում են Ռուսալիայի օրեր, որում տեղի է ունենում ծեսերի կարեւոր ցիկլ՝ կապված «ջրահարսների լարերի», «ձվի կախարդանքի», «ռուսական հմայքի» հետ։ Ռուսալյան օրերն անցնում են Սեմիկից հետո (Յարիլինի օր)

✅ 24/06 նշվում է «Աստված Կուպալա» մեծ տոնըՀամընկնում է ամառային արևադարձի (արևադարձի) օրվա հետ: Փառատոնի մեկնարկի ամսաթիվը կարող է լինել նաև հունիսի 21-ը և 22-ը: Արևի և ջրի տոնը, որը ծնում է բոլոր կենդանի էակները, մայր բնության ուժերի ծաղկման ժամանակն է:

✅ 25/06 Բարեկամության, սլավոնների միասնության օր

✅ 29/06 նշվում է ամառային Սվարոգը ()... Այս օրը Երկնային (Սվարոգ) Կրակի և Արևի տոնակատարությունը, որպես կանոն, կատարվում է ամառային ճարպի մեջ ... Սա այն ծեսերից և տոնակատարություններից է, որոնք առօրյա կյանքի եռուզեռի և անցողիկության մեջ հաճախ: անցնում է մեր կողքով

Լիպեն(հուլիս):

✅ 03/07 Արքայազն Սվյատոսլավի հիշատակի օրԱրքայազն Սվյատոսլավ Իգորևիչի փառաբանման օր (մոտ 942-972): Սլավոնների համար ընդունված էր այս օրը ծիսական մենամարտեր, ռազմական նախաձեռնություններ անցկացնել և փառաբանել Պերունին։ 964-66-ին Սվյատոսլավը ձեռնարկեց առաջին անկախ խոշոր արշավը՝ Վյատիչիների ազատագրումը խազարների իշխանությունից և նրանց ենթակայությունը Կիևին։

✅ 05/07 նշվեց Ամսվա անվանական օրը- տոն՝ նվիրված պարզ լուսնի և նրա բարձր հովանավորների՝ Վելեսի եղջյուրի և Մարա Լունոլիկայի տոնակատարությանը:

✅12/07 նշվում է Շեյֆ Վելեսի օրը... Օրերը սպանում են, իսկ շոգը գալիս է։ Այս օրվանից սկսում են հնձել և խոտ հնձել։

✅ 20/07-ին նշվում է զինվորական մեծ տոնը.; Երկրի բոլոր մարտիկ-պաշտպանների, ինչպես նաև բոլոր ազնիվ ռադար-գութանների մեծ սուրբ օրը: Համաձայն ժողովրդական հավատալիքների՝ այս օրը անձրևը լվանում է չար կախարդանքները՝ «սայթաքող ուրվականներ» (չար աչք և վնաս) և բազմաթիվ հիվանդություններ։

✅ 27/07 նշվում է Չուրայի (Պոլիկոպնի) տոնը-Պահպանի Աստված, սեփականության պահպանություն, կլանային սովորույթների պահապան, սահմանների հովանավոր, տուն: Սլավոնները հիշում են իրենց չուրով-նախնիներին, որ հոգ տանեն մեր հացի մասին, պահպանեն ոչ միայն մեր խուրձը, այլև մեր Ռուսաստանը և դարավոր մեծ մշակույթը։ Այս օրը Չուրուին կաթով տրեբա են բերում, սահմանաքարի վրա փոս են փորում և մեջը կաթ են լցնում։ Չուրայի այս տոնին դուք չեք կարող աշխատել տնից հեռու: Սեփականատերը պետք է լինի իր բակում՝ դրանով իսկ պատվելով Չուրային

✅ 19/07 նշվում է ամառային Մոկոշին (Summer Mokrid)- Մոկոս-Մոկրինայի սուրբ օր. Ռուսաստանում երկակի հավատքի ժամանակ այս օրը նշվում էր Մակրինինի (Մոկրինինի) օրը։ Ժողովուրդը նկատեց. «Եթե Մոկրիդան թաց է, ուրեմն աշունն էլ է չոր, Մոկրիդան չոր է, և աշունը չոր է», «Եթե Մոկրիդան թաց է՝ անձրևոտ բերք է», «Մոկրիդային մի դույլ չոր աշուն է», Եթե ​​Մոկրիդայի վրա անձրև է գալիս, ամբողջ աշունը անձրևոտ կլինի, և ընկույզ չի լինի, բոլորը կթրջվեն »: Ամառային Մոկրիդի օրը կարևոր է համարվում նաև հաջորդ տարվա համար. «Եթե Մոկրիդում անձրև գա, հաջորդ տարի տարեկանի կծնվի»։

✅ 28/07 Հավերժ հիշատակքրիստոնյա զավթիչների ձեռքով սպանվածներին - ՀԻՇՈՒՄ ԵՆՔ

Օձ(օգոստոս):

✅ 25/12-ին՝ դեկտեմբերի 25-ից հունվարի 6-ը, Մեծ- տասներկու սուրբ օր, որոնք խորհրդանշում են տարվա տասներկու ամիսը (վեց լույսը `թեթև կիսամյակ, իսկ մյուս վեցը մութ` մութ կիսամյակ), սկսած Կոլյադայի նախօրեին (ինքն Կոլյադան ներառված չէ Սուրբ Ծննդյան օրերի թվի մեջ: ) և մինչև Տուրից (Վոդոկրես)

✅31/12 նշվում է (շքեղ երեկո)- Սուրբ Ծննդյան վերջին օրը, որը հայտնի է իր առատաձեռնությամբ և տոնական խնջույքով: Ռուսաստանում երկակի հավատքի ժամանակ Սուրբ Ծննդյան տոնը բաժանված էր երկու մասի՝ Կոլյադայից մինչև Շչեդրեց տևող և Սարսափելի (Վորոժնիե) երեկոներ, որոնք տևեցին մինչև Տուրիցը: Սուրբ Ծննդյան երեկոները (հատկապես Սարսափելիները) ժողովրդի կողմից համարվում էին սատանայականության շրջան.

Այս տոները դեռ մնում են իրենց տեղերում, իսկ նշել դրանք, թե ոչ՝ բոլորի գործն է։

1. Տոնական Կոմոեդիցա- սուրբ գարնան հանդիպումը գարնանային գիշերահավասարի (աստղագիտական ​​գարնան սկիզբ) օրվա առավոտյան։
Մեր հին նախնիների Նոր տարվա գալուստն էր։
Այս տոնից հետո սկսվեց նոր գյուղատնտեսական տարին։

KOMOEDITSA (կամ Komoeditsy) - ամենահին մեծ սլավոնական հեթանոսական տոներից մեկը. Գարնան երկնքից տրված Գարնան գալստյան և Նոր տարվա սկզբի սուրբ տոնի գլխավոր իմաստից բացի, այն ուներ նաև տեղի սլավոնական արջ Աստծուն հարգելու հատկություն՝ զոհ մատուցել մեծ մեղր գազանին։ Ո՞վ էր առաջին թխած տոնական բլիթները, որոնք հանդիսավոր կերպով տեղափոխվեցին անտառ: Այստեղից էլ «Առաջին նրբաբլիթը կոմա է» ասացվածքը։
Կոմոեդիցա- եվրոպական ժողովուրդների շատ հնագույն տոն, որը գոյություն ունի խորը նախահնադարից: Հին Հելլադում այս գարնանային տոնը կոչվում էր Կատակերգություն(արջի տոն), որտեղից առաջացել է անտիկ կատակերգությունը։ Գազանի ժամանակակից անունը նախկինում այլաբանական էր («իսկական» անունը չպետք է բարձրաձայն արտասանվի, որպեսզի այն պատահական չանվանվի). «արջ» - իմանալով մեղրը: Այն բավականին հին է՝ ոչ թե «մեղր», այլ «արջ»։ Աստիճանաբար այս անունը մնաց՝ դառնալով «իրական»։ Դրանից հետո այն սկսեցին փոխարինել նոր այլաբանություններով՝ «արջ», «վազքուղի», «կլաբֆոտ» և այլն։ Հնագույն «Կոմ» անվանումը, հավանաբար, նույնպես այլաբանական է՝ արջն իր թվացյալ անշնորհքության պատճառով նման է մեծ բրդյա գնդակի։ Միգուցե արջի տան անվան մեջ բնօրինակ անունը կա՝ որջ՝ «բերի որջ»։ Այստեղից էլ «Բերենդեյ» ...
Մեր սլավոնական նախնիները տոնել են Կոմոեդիցին գարնանային գիշերահավասարի սուրբ օրը (ըստ ժամանակակից օրացույցի, տարբեր տարիներմարտի 20-ին կամ 21-ին), որից հետո օրը դառնում է ավելի երկար, քան գիշերը, երբ բնությունն արթնանում է, և Յարիլո-արևը հալեցնում է ձյունը:
Կոմոեդիցայի 2-շաբաթյա զվարճալի տոնակատարությունը սկսվեց Գարնանային գիշերահավասարից մեկ շաբաթ առաջ և տևեց մեկ շաբաթ հետո:

ՆՇՈՒՄ.Գարնանային գիշերահավասարի օրը առասպելական Ձյունանուշը հալվեց. Ձմեռն էր, որ հեռացավ և տեղը զիջեց Գարնանին: Վ մուլտֆիլմ «Ձյունանուշը» 1952 թփորձ է արվել վերակառուցել հնագույն սլավոնական Կոմոեդիցայի տոնի և Սուրբ Գարնան հանդիպման սովորույթները։
Պայքարելով ժողովրդական իմաստուն ավանդույթի դեմ՝ եկեղեցականները երկար ու անհաջող պայքարեցին Կոմոեդիցայի տոնի դեմ։ Շատ ավելի ուշ՝ 16-րդ դարում, հոգեւորականները հիմնեցին նոր կրոնական տոն, գրեթե մեկ ամսով մոտեցավ տարեսկզբին, և կոչվեց «պանրի շաբաթ» (կամ «մսակեր շաբաթ», քանի որ այս շաբաթ եկեղեցին արգելում էր մարդկանց միս ուտել)։
Եվ սլավոնները սկսեցին անվանել այս նոր եկեղեցական տոն Շրովետիդքանի որ Պահքից առաջ այս շաբաթ եկեղեցականները թույլատրել են կարագ, կաթնաշոռ ու պանիր ուտել։
Հին ժամանակներում մարդիկ երկար ձանձրալի ձմեռից հետո նշում էին գարունը և սլավոնական Նոր տարին Կոմոեդիցայի տոնով, ինչպես նաև ուրախանում էին գյուղատնտեսական աշխատանքների մեկնարկից առաջ, որոնք սկսվեցին տոնից անմիջապես հետո: Տոնակատարության ավարտին Կոմոեդիցան ուրախությամբ այրեց լցոնված Մարենան (Ձմեռ):
Մասլենիցա եկեղեցին (պանրի շաբաթ), որը հետաձգվել է տարեսկզբին, իմաստ ունի նախապատրաստվել Մեծ Պահքին, քանի որ. Դեռ վաղ է Գարունը դիմավորելու և դաշտային աշխատանքից առաջ ուրախանալու համար. դեռ երկար ժամանակ դաշտերում ձյուն է լինելու, ցուրտ ձնաբքերն ու բուքը կշրջեն:

2. Կուպայլայի տոն - հանդիպում ամառային արևի ծագմանը Միջամառային օրվա (աստղագիտական ​​ամառվա սկիզբ) առավոտյան:

Ամառային հզոր արևի Աստված Kupaila

Ամառային արևադարձ՝ հունիսի 21- հեթանոսական աստծո Կուպայլայի օրը (ամառային ամրոց) - Դրուիդների (մոգերի) կրոնի մեծ տոնը:
Տոնին նախորդում է 7 օր Ուրախ շաբաթ... Այս օրերը նվիրված են գետերի, լճերի, ջրամբարների աստվածուհիներին։ Ռուսալյան շաբաթվա ընթացքում նրանք անտեղի չէին լողում, որպեսզի չխանգարեն ամառային փառատոնին պատրաստվող ջրային աստվածներին։
Կուպայլայի նախորդ գիշերըհեթանոսները ամբողջ Եվրոպայից ուրախ հյուրասիրում և լվացվում էին ջրամբարներում, ապա հանդիսավոր ողջունում տարվա ամենաերկար օրվա լուսաբացը, աղջիկները ծաղկեպսակներ հյուսեցին ու նետեցին ջրի վրա։ Այդ օրվանից նրանք սկսեցին ամեն օր լողալ գետերում։
Տոնակատարությունը տեւեց ամբողջ օրը։ Հաջորդ օրը նորից սկսվեցին աշխատանքները՝ ամառային լարված աշխատանքի ժամանակը թույլ չէր տալիս երկար տոնել։

Կուպայլայի տոնին նախորդող գիշերը՝ ամառային արևադարձի օր

Կախարդական գիշեր Կուպայլայի նախօրեին

Նրանք հավատում էին, որ ով այդ գիշեր ծաղկած պտեր կգտնի, գանձ կգտնի։
Ու թեև պտերերը չեն ծաղկում, այլ բազմանում են սպորներով, բայց շատ հազվադեպ է պատահում, որ պտերը փայլում է մթության մեջ նրա վրա նստած միկրոօրգանիզմների պատճառով (հինները կարծում էին, որ դա ծաղկում է): Նման պտեր գտնելն իսկապես հազվագյուտ հաջողություն է, բայց դա ոչ մի գանձ չի բերի։

ՉԻՍԼՈԲՈԳԻ ՍՐԲԱՏԱՆ.
Ամառային արևադարձի առավոտը սլավոնների կողմից ամառային արևի ծագման հանդիսավոր հանդիպումն է, որն ինքնին գալիս է:

Կուպայլայի տոնակատարության օր. Գետի հոգիներին ծաղկեպսակներ նվիրելը

KUPAYLA HOLIDAY ՔՐԻՍՏՈՆՅԱՆ ԺԱՄԱՆԱԿ
Որովհետեւ Կուպայլայի հեթանոսական օրը ընկավ քրիստոնյայի վրա Պետրովսկու գրառումը(Ծոմի մեջ հնարավոր չէ նշել), բայց եկեղեցին չկարողացավ հաղթել այս ազգային տոնը, ինչպես Մասլենիցան, քահանաները «հետաձգեցին» այն Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան օրը ՝ հունիսի 24-ին, ըստ Արվեստի: ոճ (հուլիսի 7, նոր ոճ), Պետրոսի պահքից հետո առաջին օրը և վերանվանվել է Իվան Կուպալայի օր(եկեղեցական տոնի անունը կապված էր այն փաստի հետ, որ Հովհաննես Մկրտիչը մկրտեց Քրիստոսին լողանալըՀորդանան գետում):
Այսպես հայտնվեց մեկ այլ կեղծ եկեղեցական «տոն»՝ զրկված մեծ երկնային տիեզերքի հետ մարդու և ողջ երկրային բնության միասնության նախկին խոր իմաստից։

(շարունակելի)

• < Богиня Яга
• Մեր հին սլավոնական նախնիների արևոտ մեծ տոները (մաս 2)>

Հեռավոր անցյալում մարդիկ ապրում էին բնության հետ միասնության մեջ: Տարվա եղանակների փոփոխությունն ազդել է ողջ կյանքի ձևի վրա և հիմք է հանդիսացել առեղծվածային (կրոնական) ծեսերի՝ տոների։

Բոլոր հին ժողովուրդների գլխավոր տոները էին` ձմռան, գարնան, ամառի և աշնան գալուստը:Այս չորս օրերը արևադարձի և գիշերահավասարի օրերն են՝ եղանակների աստղագիտական ​​սկիզբը։

Այս օրերը օրացուցային տարվա բազային կետերն էին։ Այս օրերին ծրագիրը դրվեց ամբողջ եթերաշրջանի համար։ Դրանք ծառայում էին որպես հողագործության, շինարարության և այլ կարևոր հարցերի հղման կետեր։

Ներկայումս Ռուսաստանում կա երկու հիմնական կրոն՝ հեթանոսական և քրիստոնեական: Քրիստոնեական կրոնը եկավ ավելի ուշ և փոխարինեց հեթանոսական կրոնը: Որպեսզի քրիստոնեությունը Ռուսաստանում արմատավորվի, քրիստոնեական նոր տոներ պարտադրվեցին հեթանոսականներին։ Ուստի հիմա շատ շփոթություն կա՝ ինչի՞ց է դա գալիս՝ ինչն է հեթանոսական, ինչը՝ քրիստոնեական:

Որպեսզի աստիճանաբար փոխվի մարդկանց հավատն իրենց աստվածների նկատմամբ և նոր կրոն տնկվի, անհրաժեշտ է ոչ միայն փոխարինել հին ժողովրդական տոները նորերով (փոխել անունները, անունները, փոխարինել այս տոների հետ կապված պատմական իրադարձությունները), այլ նաև ավելացնել քո սեփականը։ (նոր) ծեսեր այլ կրոնից. Աստիճանաբար նոր տոներ են ամրագրվում մարդկանց մտքերում։ Ժողովուրդը մոռանում է իր պատմությունը, իր աստվածներին և սկսում է երկրպագել այլ աստվածների։

Այսպիսով, ժողովուրդները զրկված են իրենց անցյալից՝ իրենց պատմությունից, իրենց արմատներից։ Վեճերը սկսվում են հենց ժողովրդի ներսում, քանի որ մեկ կրոն, որը պատմականորեն զարգացել է հազարավոր տարիների ընթացքում, այլևս չկա: Պառակտում է տեղի ունենում. Ոմանք մոռանում են իրենց անցյալը, մշակույթը և իրենց նախնիների ավանդույթները, իսկ ոմանք անում են հնարավորը` վերակենդանացնելու իրենց նախնիների սկզբնական ավանդույթները:

Ցանկացած ազգ ուժեղ է այնքան ժամանակ, քանի դեռ ունի ավանդույթներ, պատմական հիշողություն, մեկ հավատք: Եվ ավելի լավ է, որ այս հավատքը լիներ նրանց նախնիների հավատքը։ Այսպես է պահպանվում սերունդների շարունակականությունը։ Նման ժողովրդին չի կարելի հաղթել։

Ժամանակի ընթացքում ցանկացած հավատք, ցանկացած կրոն պետք է կատարելագործվի: Փոխվում են դարաշրջանները, փոխվում են մարդիկ։ Կրոնը պետք է համապատասխանի նոր պայմաններին. Բայց դա չի նշանակում, որ մի կրոնը պետք է փոխարինվի մյուսով։ Կրոնները չպետք է ճնշեն միմյանց... Նրանք կարող են խաղաղ գոյակցել՝ մարդկանց տալով ընտրության ազատություն: որովհետեւ բոլոր կրոններն ունեն մեկ ընդհանուր հիմք՝ սեր Աստծո հանդեպ:

Կրոնը պետք է հասկանալի լինի ժողովրդին, աջակցի նրանց հոգևորությանը և ավանդույթներին: Կրոնի մեջ խառնաշփոթ չպետք է լինի.

Ժողովուրդին ոչնչացնելու համար պետք է ոչնչացնել նրա մշակույթը

Ինչպե՞ս է կորչում գիտելիքը:

Անկասկած, հնագույն ժողովուրդը, ներառյալ հին սլավոնները, տիրապետում էին շատ մեծ գիտելիքներ... Իմաստուն, խելացի, կիրթ մարդիկ հազարամյակներ շարունակ եղել են հոգևոր փնտրտուքների մեջ և իրենց առեղծվածային փորձը կիսել ուրիշների հետ՝ փոխանցելով կուտակված գիտելիքները սերնդեսերունդ։

Սակայն վերջին մի քանի դարերում տեղի են ունեցել իրադարձություններ, որոնք կործանարար են դարձել ողջ համաշխարհային մշակույթի և հնագույնների ողջ հոգևոր ժառանգության համար։ Հինները, գիտեին, հիմա շատ բան անդառնալիորեն կորած է:

Անցած դարերի ընթացքում ստեղծվել է հսկայական բաց, խզվել է կապերի մեծ մասը հին գիտելիքների ու իմաստության հետ։ Այն, ինչ այժմ գոյություն ունի աշխարհում, բոլորովին նոր քաղաքակրթություն է, որը ոչ մի ընդհանուր կամ գրեթե ոչինչ չունի նախորդ քաղաքակրթության հետ: Մարդիկ կարծում են, որ իրենց մշակույթը շատ հին է, բայց իրականում դա միայն հին գիտելիքների մնացորդներ է։

Երկրի վրա շատ պատերազմներ են եղել: Այնքան էլ վտանգավոր ու կործանարար չէ, եթե նվաճողները փնտրում են միայն նյութական հարստություն, նոր հողեր ու հումք։ Եթե ​​ժողովրդին հաջողվի պահպանել իր ներքին կյանքը (կյանքի ձևը, ավանդույթները, մշակույթը), ապա նա կգոյատևի։ Գլխավորը՝ պահպանել կենսական միջուկը, քո էությունը։

Բայց երբ սկսվեցին կրոնական պատերազմները, նրանց նպատակը նյութական հարստությունը չէր, այլ ազգերի հոգիների նվաճումը։ Ժողովուրդների ներքին կյանքը ոչնչացնելով, նրանց ավանդույթները ոչնչացնելով նոր կրոններ են սերմանվել: Գրքեր (ժամանակագրություններ), որոնք հիշեցնում էին անցյալի ավանդույթները, բռնագրավվեցին և ոչնչացվեցին։

Մեծ մասը հեշտ ճանապարհնվաճել ցանկացած ժողովրդի- երկիրը տարանջատելն է իր դարավոր պատմությունից, ոչնչացնել նրա անցյալը, նրա հերոսներին։ Երբ արհեստականորեն անջրպետ է ստեղծվում ժողովրդի և նրա պատմության միջև, այդպիսի մարդիկ զրկվում են իրենց արմատներից և ուժից։

Ցանկացած ազգի համար իսկական աղետ է այն, երբ նա կորցնում է կապը իր հին գիտելիքների հետ:

Բոլոր մշակույթների իրական հիմքը նրանց գիտելիքների աղբյուրներն են:... Եթե ​​երկրի պատմությունից հանվում է երկու կամ ավելի սերունդների պատմությունը, այն կորցնում է հետագա զարգացման հնարավորությունը։

Ներկայումս որոշ գործիչներ ինտենսիվորեն վերաշարադրում են պատմությունը։ Քանդելով անցյալը՝ նրանք կործանում են ապագան։ Սա շատ կարևոր է հասկանալ:

Գիտելիքի շարունակականությունը պետք է պահպանվի... Մարդկության առաջընթացն ուղղակիորեն կախված է հազարամյակների ընթացքում կուտակված գիտելիքների սերնդից սերունդ փոխանցումից։ Սերունդների շարունակականությունը դատարկ արտահայտություն չէ. Երբ գիտելիքի շղթան կոտրվում է, մարդիկ դառնում են տգետ:

Դա տեղի է ունենում նաև տոների հետ կապված։... Մարդիկ նշում են դրանք ոչ թե այն պատճառով, որ գիտեն և հասկանում են դրանց նշանակությունը, այլ այն պատճառով, որ դա այդպես է ընդունված: Նրանք չգիտեն, թե դա ինչի համար է:

Երբ իսկական գիտելիքի հետ կապը ոչնչացվում է, մարդիկ որոշ ժամանակ շարունակում են մեխանիկորեն պահպանել ծեսերը։ Այս ծեսերը կտևեն որոշ ժամանակ և ընդմիշտ կվերանան:

Բայց կա նաև հակառակ գիծ. Եթե ​​կրթված մարդիկ ցանկանում են վերականգնել հին գիտելիքները, ապա ուշադիր կուսումնասիրեն այն ծեսերը, որոնք այժմ մեխանիկորեն կատարվում են անգրագետ ու անգրագետ զանգվածների կողմից։ Այս ծեսերը հնագույն գիտելիքների խորհրդանիշներ են (մնացորդներ): Օգտագործելով սիմվոլներ, դուք կարող եք փորձել վերականգնել հին գիտելիքները, նոր կյանք տալ, վերականգնել կորցրած ավանդույթները:

Անցյալը հնարավոր չէ շտկել, բայց կարելի է փորձել վերականգնել հնարավորն ու այլեւս չկրկնել պատմական սխալները։

Հին սլավոնական տոներ

Շատերը փորձում են պահպանել մշակույթի ակունքները, պահպանել ավանդույթները. նրանք ստեղծում են սլավոնական համայնքներ, տարածում են սլավոնական մշակույթը գրքերում և ինտերնետային կայքերում, փորձում են վերակենդանացնել հնագույն սլավոնական տոները, հասկանալ դրանց նշանակությունը:

Հին սլավոններն ապրում էին արեգակնային օրացույցի համաձայն, իսկ սլավոնների տոները ուղղված էին դեպի Արևը.(Երկրի պտույտն Արեգակի շուրջ, եղանակների փոփոխություն): Այս օրերը (երկու արևադարձ և երկու գիշերահավասար) մեկնարկային կետեր էին հողագործության, շինարարության և այլ հարցերի համար։

Ժամանակի ընթացքում գիշերահավասարների և արևադարձների ճշգրիտ ամսաթվերը մի փոքր փոխվում են: Հետեւաբար, տոնի ամսաթիվը տեղափոխվում է մի քանի օր: Այսպիսով, մի անգամ ամառային արևադարձը (տարվա ամենաերկար օրը) ընկավ հուլիսի 7-ին: Դարեր անց հունիսի 23-24-ին։ Այժմ հունիսի 21-ն է։ Սա կարելի է տեսնել ցանկացած աստղագիտական ​​օրացույցում, նույնիսկ արցունքաբեր օրացույցում:

Ժամանակակից օրացույցը վաղուց հեռացել է արևադարձի և գիշերահավասարի ամսաթվերից: Ահա թե ինչու է այդքան շփոթված հեթանոսական և քրիստոնեական տոների ամսաթվերի հետ կապված։ Պետք է ամեն ինչ համապատասխանեցնել։ Հակառակ դեպքում տոներին իմաստ չկա։

Այսպիսով, հիմնական սլավոնական տոները.

Սուրբ Ծնունդ

Նրբաբլիթների շաբաթ

Շրովետայդը հրաժեշտ է ձմռանը. Դասական շրովետիդինչպես դա հեթանոսական Ռուսաստանում էր, տեւում է մեկ շաբաթ՝ մարտի 14-ից 20-ը, մինչեւ գարնանային գիշերահավասար՝ մարտի 21-ը.

Մշտական ​​տոն է՝ աստղագիտական ​​ձմռան վերջին շաբաթը։ Դրա ամսաթիվը չի փոխվում և շարժվում է միայն գարնանային գիշերահավասարի հետ, այսինքն Շրովետիդը ուղղակիորեն կապված է Արեգակի շարժման հետ:

Հիանալի օր (Կարմիր բլուր)

Մարտի 21 - Մեծ օր (Կարմիր բլուր) -նշվում է գարնանային գիշերահավասարին, երբ ցերեկը հավասար է գիշերին։ Սա Գարնան հանդիպման, աստղագիտական ​​գարնան սկզբի տոնն է։

Հին սլավոնները նշում էին գարնան գալուստը Կրասնայա Գորկա կոչվող բլրի վրա: Նրանք պարում էին շրջաններով, փառաբանում աստվածներին, սարից գետի մեջ գլորեցին վառվող անիվը` Արևի խորհրդանիշը:

Այս օրը մահացած նախնիների հոգիները թռչունների տեսքով հավաքվել են Կրասնայա Գորկա (բլուր): Սլավոնները կերակրում էին թռչուններին, հացահատիկ ու հաց էին ցրում, լեռան վրա տոնական սեղաններ էին դնում, ուտելիք էին բերում և հյուրասիրում աստվածների ու իրենց նախնիների հոգիների հետ միասին։

Կանաչ Սուրբ Ծնունդ - Ուրախ շաբաթ

Կանաչ Սուրբ Ծնունդ (Rusal week)- աստղագիտական ​​գարնան վերջին շաբաթը. Տևում է մեկ շաբաթ՝ հունիսի 14-ից մինչև հունիսի 20-ը, մինչև ամառային արևադարձը՝ հունիսի 21-ը։

Այս օրերը համարվում էին սլավոնները մոլեգնող խավարի օրերև էին բարենպաստ գուշակության համար... Այս օրերին, ինչպես նաև ձմեռային Սուրբ Ծննդյան տոներին, հին սլավոնները զարմանում էին, մաղթանքներ անում, խնդրանքներով դիմում Բնության ուժերին: Երկինքն այս օրերին բաց է։ Աղջիկները մտածում էին ամուսնության մասին։

Ռուսալյան շաբաթվա ընթացքում մենք չենք լողացել։ Այս օրերը նվիրված են գետերի, լճերի, ջրամբարների աստվածուհիներին։

Հնդկական ամառ - ճանապարհելով ամառ

Հնդկական ամառ- աստղագիտական ​​ամառվա վերջին շաբաթը. Այն տեւում է մեկ շաբաթ՝ սեպտեմբերի 14-ից 20-ը՝ մինչեւ աշնանային գիշերահավասարի օրը՝ սեպտեմբերի 21-ը։

Այս պահին հավաքվել և հաշվվել է բերքը, հաջորդ տարվա պաշարներն արդեն կազմվել են։ Աղբամաններում առատություն է հավաքված բերքից։ Բերքի տոնը նշվեց լայն հյուրընկալությամբ։

Աշնանային հանդիպում. Բերքի տոն

Սեպտեմբերի 21 - աշնանային գիշերահավասարի օր- աստղագիտական ​​աշնան սկիզբը. Բերքի տոն.

Վարսակ, Տաուսեն, Ուսեն, Ավսեն՝ արևի էպիթետներ (կախված տարածքի բարբառից՝ տարբեր կերպ էին արտասանվում)։ Սրանք Արևի հնագույն սլավոնական անուններն են կամ Արևի պատվին տոնի անվանումը:

Արևը լույսի, ջերմության և պտղաբերության աղբյուր է: Հին սլավոնները այս տոնը նշում էին խարույկներով և աշնանային շուրջպարերով՝ հրաժեշտ տվեցին ամռանը և դիմավորեցին աշունը։ Մենք զվարճացանք, մեծ կարկանդակներ թխեցինք, որպեսզի հաջորդ տարի լավ բերք հավաքենք։

Այս օրը խրճիթների կրակը նորացվեց՝ հինը մարեցին, նորը վառեցին։ Տանը մեծ խուրձեր են դրել։ Մենք միմյանց մաղթեցինք, որ գալիք տարին նույնպես բեղմնավոր լինի։

Բացի հիմնական արևոտ տոներից, կան տոներ՝ նվիրված սլավոնական աստվածներին՝ Յարիլա, Պերուն, Վելես և այլն։

Տոները միշտ անցկացվում էին դրսում։ Մարդիկ հավաքվել են անտառում, մարգագետնում, բլուրների վրա, բլուրների, բլուրների վրա: Նրանք զվարճացել են, երգել, պարել են շրջանաձեւ, Ժողովրդական պարերում մարդիկ շատ են շրջում շրջանով, քանի որ շրջանը էներգիա է խնայում։ Ծեսերն օգտագործվում էին իրենց աստվածների հետ հոգեւոր կապ հաստատելու համար:

Ամփոփել.Նախկինում մարդիկ երկրպագում էին մեկ Աստծուն, Արեգակին և տարերքին՝ Կրակին, Հողին, Ջուրին, Քամին: Իսկ հիմա նրանք երկրպագում են մարդկանց։ Մեկ Աստծուն և տարրերին երկրպագելը նպատակահարմար է, իսկ մարդկանց երկրպագե՞լը։

Դուք չեք կարող հրաժարվել ձեր նախնիների հավատքից: Հակառակ դեպքում ժողովուրդն ինքն իրեն կկորցնի։

Եթե ​​նպատակ եք դնում, կարող եք վերականգնել և կազմել Միասնական սլավոնական օրացույցը, որն անկասկած ներդրում կլինի սլավոնական մշակույթի մեջ:

Մեր նոր գիրքը՝ «Ազգանունների էներգիան»

Գիրք «Անվանական էներգիա»

Օլեգ և Վալենտինա Սվետովիդներ

Մեր էլփոստի հասցեն. [էլփոստը պաշտպանված է]

Մեր յուրաքանչյուր հոդվածը գրելու և հրապարակելու պահին համացանցում հանրային սեփականությունում նման բան չկա: Մեր տեղեկատվական արտադրանքներից ցանկացածը մեր մտավոր սեփականությունն է և պաշտպանված է Ռուսաստանի Դաշնության օրենքով:

Մեր նյութերի ցանկացած պատճենումը և դրանց հրապարակումը համացանցում կամ այլ լրատվամիջոցներում՝ առանց մեր անունը նշելու, հեղինակային իրավունքի խախտում է և հետապնդվում է Ռուսաստանի Դաշնության օրենքով:

Կայքում որևէ նյութ վերատպելիս հղում հեղինակներին և կայքին՝ Օլեգ և Վալենտինա Սվետովիդ - պահանջվում է.

Հին սլավոնական տոներ. Վերադարձ դեպի արմատներին

Մեր կայքերում մենք չենք տրամադրում կախարդական ֆորումների կամ կախարդ-բուժողների կայքերի հղումներ: Մենք ոչ մի ֆորումի չենք մասնակցում։ Մենք հեռախոսով կոնսուլտացիաներ չենք անում, ժամանակ չունենք սրա համար։

Նշում!Մենք բժշկությամբ և մոգությամբ չենք զբաղվում, թալիսմաններ և ամուլետներ չենք պատրաստում կամ վաճառում։ Մենք ընդհանրապես կախարդական ու բուժիչ պրակտիկայով չենք զբաղվում, նման ծառայություններ չենք առաջարկել ու չենք առաջարկում։

Մեր աշխատանքի միակ ոլորտը նամակագրության խորհրդատվությունն է, էզոթերիկ ակումբի միջոցով ուսուցումը և գրքեր գրելը:

Երբեմն մարդիկ գրում են մեզ, որ որոշ կայքերում տեսել են տեղեկատվություն, որ իբր մենք ինչ-որ մեկին խաբել ենք՝ նրանք գումար են վերցրել բուժական սեանսների կամ ամուլետներ պատրաստելու համար: Մենք պաշտոնապես հայտարարում ենք, որ սա զրպարտություն է, ճիշտ չէ։ Մեր ողջ կյանքում մենք երբեք ոչ մեկին չենք խաբել։ Մեր կայքի էջերում, ակումբի նյութերում մենք միշտ գրում ենք, որ պետք է լինել ազնիվ պարկեշտ մարդ։ Մեզ համար ազնիվ անունը դատարկ արտահայտություն չէ։

Մեր մասին զրպարտություն գրողներն առաջնորդվում են ամենաստոր դրդապատճառներով՝ նախանձ, ագահություն, սև հոգի ունեն։ Եկել են ժամանակներ, երբ զրպարտությունը լավ է վարձատրվում: Հիմա շատերը պատրաստ են երեք կոպեկով վաճառել իրենց հայրենիքը, իսկ պարկեշտ մարդկանց զրպարտելն էլ ավելի հեշտ է։ Մարդիկ, ովքեր գրում են զրպարտություն, չեն հասկանում, որ նրանք լրջորեն վատացնում են իրենց կարման, վատթարացնում են իրենց և իրենց սիրելիների ճակատագիրը: Անիմաստ է նման մարդկանց հետ խոսել խղճի, առ Աստված հավատքի մասին։ Նրանք չեն հավատում Աստծուն, քանի որ հավատացյալը երբեք գործարք չի կնքի իր խղճի հետ, երբեք չի զբաղվի խաբեությամբ, զրպարտությամբ կամ խարդախությամբ:

Շատ են ստահակները, կեղծ աճպարարները, շառլատանները, նախանձողները, խղճի ու պատվազուրկ, փողի քաղցած մարդիկ։ Ոստիկանությունը և այլ կարգավորող մարմինները դեռ չեն հաղթահարել «Խաբեություն հանուն շահույթի» խելագարության աճող հոսքը։

Ուստի խնդրում եմ զգույշ եղեք։

Հարգանքներով՝ Օլեգ և Վալենտինա Սվետովիդներ

Մեր պաշտոնական կայքերն են.