Слънчевият календар дава възможност да се разбере защо в Древна Русия, заедно с "деветото", числото четиридесет е било почитано. Хипотеза за това как староруският слънчев календар е подреден с деветдневна седмица и четиридесет дни месеца.

Според Валери Байдин през 4-10 век в езическата седмица е имало 9 дни, а в месеците - 40. Тези модули, разбира се, трябва да бъдат отразени в сметката. И наистина, графът четиридесет и деветдесет е оцелял до 16 век, както пише например германският дипломат С. Херберщайн, посетил Московия по това време.

В. Байдин предоставя убедителна система от археологически и лингвистични доказателства. Неговата реконструкция на староруския календар от VIII-X век е интересна за най-широк кръг читатели.

"Солнечное коло" на източните славяни

Системата за отчитане на времето, съществувала при различните народи, според доктор на историческите науки, професор Р. Симонов, е изключително интересна тема. Все още обаче остава открит въпросът какъв е бил календарът на източните славяни. Авторът на статията „Солнечное коло“ излага оригинална хипотеза, че е подредено по принципно различен начин от съвременния календар със седемдневна седмица и дванадесет месеца. Според Валери Байдин през 4-10 век в езическата седмица е имало 9 дни, а в месеците - 40. Тези модули, разбира се, трябва да бъдат отразени в сметката. И наистина, графът четиридесет и деветдесет е оцелял до 16 век, както пише например германският дипломат С. Херберщайн, посетил Московия по това време. В. Байдин предоставя убедителна система от археологически и лингвистични доказателства. Неговата реконструкция на староруския календар от VIII-X век е интересна за най-широк кръг читатели.

„В старите времена ни броиха с четиридесет и деветдесет“ - тази поговорка, дадена в речника на В. Дал, е напълно съвместима с друга, не по-малко характерна: „Те девет четиридесет, тези четири деветдесет и едно“. Отразените тук следи от преброената традиция представляват значителен интерес, тъй като произходът й датира от далечната древност, до предхристиянския слънчев календар. Историческата наука отдавна е доказала съществуването на слънчева хронология сред източните славяни. Все още обаче остава неясно каква е била структурата на древния календар. Предложената реконструкция, както и предприетите по-рано, разбира се, не претендира за окончателна: това е само една от фазите на работа, свързана със систематизирането и осмислянето на съществуващите знания.

Дори с бегъл поглед става ясно, че "девет четиридесет" или "четири деветдесет" според архаичния календар е 360 и е равно на броя на дните в годината на Древния свят. Тази система за броене е била разпространена сред много народи. (Може би оттук идват разделянето на окръжността на 360 ° и древновавилонската шестдесетна бройна система.)

Славяните, очевидно, са наследили древната европейска традиция на броене: в нея, за разлика от обикновената, десетичната запетая, броенето на "четиридесет", "деветдесет" и "девет" е свещено.

Ако в Древен Рим "календарите" - началните дни на всеки месец, близки до времето на новолунието - са свързани с лунното броене на дните и са дали името на съвременния "календар", то сред източните славяни думите " кръг“, „Коло“ са били пряко свързани с годишната хронология – „Вихренето“ на слънцето и, разбира се, с религиозните вярвания. В основата на тези вярвания е изначалният монотеизъм – култът към природните стихии, обожествяването на „сияещото небе” и Слънцето. Върховното божество е действало през вековете под различни имена: Сварог, Световид, Хора, Бог, Дажд-Бог, Перун... Създавани на открито, често на върховете на хълмове, славянските кръгови светилища са имали ясна календарна цел. (формата им е потвърждение за това) , а разделянето на кръга на 2, 4, 8 правилни части с ориентация към кардиналните точки отразява разделянето на годината според слънчевите фази. Това разделение е известно на индоевропейците още от епохата на неолита и е запазено в "мегалитните обсерватории" от 4-3 хилядолетия пр. н. е. До съвсем неотдавна жителите на района на Лима в Североизточна Албания са запазили следи от този древен календар - разделиха годината на осем 45-дневни периода.

Ако от древни времена са били използвани гигантски каменни кромлехи за определяне на дните на слънцестоене и равноденствие в Северозападна Европа (Англия, Шотландия, Нормандия), то в почти безкаменната гориста източна част на континента земните светилища са служили за тази цел, например Перинское ( IX-X в.) близо до Новгород и Збруч (VIII-IX в.) в горното течение на Днестър. Археологът В. Седов описва откритото от него през 1952 г. светилище Перинское: това е кръг, заобиколен от ров, точно в центъра на кръга имаше дупка от стълба, а ровът имаше „осем дъговидни издатини, разположени правилно и симетрично. Във всеки такъв перваз на дъното на рова е бил запален ритуален огън, а в един от тях, източният, ако се съди по количеството въглища и изгарянето на континента, горял „неугасим огън“. Всички останали огньове също бяха ориентирани стриктно към кардиналните точки. Централният стълб е дал възможност, подобно на гномона на древните гърци, да се определят фазите на неговото годишно и дневно движение по ъгъла на падане и дължината на сянката от Слънцето.

Много вероятно е разделянето на годишния кръг от осем части да е отразено в индоевропейското наименование на числото "осем" (okto (u)), което според известния лингвист М. Васмер съответства на " двойно число" на числото "четири" и "свидетелства за древния четирикратен брой" ... Очевидно като култ, наред с обичайното броене с „пръсти“ (пет-десетични), е имало броене четири-осем. В повечето индоевропейски езици протоформата newos е обща за думите „нов“ и „девет“. Единствените изключения са славянските и балтийските езици, в които основата за числото „девет“ е различна: очевидно праславяните възприемат числото девят не като „ново“, а като „посветено на небето, Бог“, т.к. се доказва от сближаването му с индоевропейския корен deiuo „небесен, блестящ, божествен“, който стана източник на по-късни думи, приписвани на понятието „Бог“: латински Deus, гръцки Deos, славянски - „Dy“, „Прекрасен“ .

Това предположение се потвърждава от широко разпространеното почитане на свещените девет в Евразия, което се свързваше най-вече с религиозни митове и ритуали: "навага" - 9 предци и първи дарители сред древните индианци, 9 музи сред елините, 9 светове и корени на световното дърво при скандинавците, 9 ипостасите на литовския перкунас; специалното значение на числото девет е известно и в шаманската космология. Необичайно широко почитане на деветте е представено в културата на източните славяни, където дори възниква специално деветкратно - свещена мярка за митологично време и пространство. Ако приемем, че в календарната практика на славяните е имало преход от осмично към деветдневно и от осемчастно към деветчастно деление на годината, то в светилище от тип Перин подобна промяна в ритъма би се оказва напълно естествено: вече се предполага от самото съществуване на централния, деветия структурен елемент. Но очевидно в началния етап деветият ден от слънчевата седмица беше напълно премахнат от сметката, като посветен на небесното Божество. Всички заедно "деветите" дни в такъв календар бяха точно четиридесет дни, тоест деветата част от годината. Това, може би, беше онази древна „деветка“ – свещената част от годишното време и от самия човешки живот, принесена в жертва на Бога. Лесно е да се види, че в годината е имало общо четиридесет и девет дневни седмици, а останалите пет дни, както в много други древни календари, са били отчитани отделно.

Но как на практика се поддържаха дните в този тип светилище? Тъй като единият - източният огън непрекъснато гореше, денят, в който всички други пожари бяха погасени, се считаше за първи (виж диаграма 1, позиция 1-1). На втория ден беше запален следващият огън по посока на Слънцето, а първият продължи да гори (позиция 1-2), подобно редуване продължи осем дни (до позиция 1-8). На деветия ден се запалват наведнъж и осемте огньове, което символично означава както жертвеното „всеизгаряне” на небето, така и самото „блестящо небе” – „чудото” на славяните или deiuo на индоевропейците.

Слънчевият календар дава възможност да се разбере защо в Древна Русия, наред с "деветото", числото четиридесет е било особено почитано. Тя запазва името си в християнската ера, измествайки книгата „четиридесет“. Може би основната причина за това беше привидно невероятната комбинация от числото четиридесет, с календарно броене от 360 дни, със свещените девет. Вариантите на тези две числа също бяха комбинирани в кратни на десет: деветдесет и четири. Деветдесет дни представляваха броещо тримесечие („четири“) от годината и почти точно отбелязаха началото на една слънчева фаза след друга.

Оттук и особеното значение на това число, което също е запазило старото си име „деветдесет“ за разлика от църковнославянското „деветдесет“.

Наред с деветте, периодът от четиридесет дни получава от славяните значението на свещения ритуален период, който също е фиксиран в езика: думата "четиридесет", очевидно, е едва късна, появила се през XIII век, руска разновидност на общославянския sъrok - "термин, обет, завет, споразумение, знак." Без съмнение 40-дневният свещен период е бил добре известен в древния свят. Тази традиция се връща към погребалните култове на Египет, четиридесет дни и четиридесет години се считат за време на „подготовка“ (пречистване, жертвоприношение, изпитание) в Библията и Корана. Четиридесет, като числото на пълнотата, съвършен набор, се среща не само в славянските, но и в арменските, тюркските, монголските епоси. Следи от почитането на числото "четиридесет" се намират в архаичния брой на двадесетте (полски) сред французите и британците.

Но как се съчетаваше отброяването на годишното време „четиридесет и деветдесет” с осемчастното изграждане на славянските светилища-календари? Тъй като слънчевият календар трябваше да отбележи четири годишни фази на Слънцето, за да ги определи, беше въведено броене на „деветдесет“ и само във всеки такъв период имаше цикли от 40 и 9 дни. В същото време строгата симетрия на древния календар, който имаше осем равни части от 45 дни, беше нарушена и беше въведен нов, по-сложен ритъм: на две „свраки“, следващи подред, беше една „деветка“ добавено, което се равняваше на 89 дни, последният, деветдесети, беше денят на празника, който съвпадаше с началото на следващата слънчева фаза.

Очевидно "деветият", свещен "термин" на годината е бил съставен само постепенно в целия слънчев кръг. Може да се заключи, че след изоставянето на предходната осемчастна слънчева година, астрономическият календар на индоевропейците започва да се превръща в ритуален, а древната наблюдателна астрономия постепенно се заменя с изчислителна, чисто ритуална: е това не е ли произходът на родството на древните руски понятия "граф" и "чест", съчетани в думата "чест"? За славянските племена, попаднали в безкрайните равнини на Североизточна Европа, в зоната на повишена облачност и скрита линия на хоризонта, преходът към такъв календар вероятно е бил неизбежен и, съдейки по астрономически данни, започва през 4 век. .

Ритмичната структура на древния слънчев календар се потвърждава, колкото и да е странно, от Юлианския църковен календар и свързаните с него народно-църковни средновековни календари, светци. При разположението на най-важните християнски празници, които не са свързани с подвижния лунно-слънчев Великден, се наблюдава едно и също редуване на 40-дневни и 9-дневни периоди (виж диаграма 2). Ако вземем астрономическите дни на равноденствия и слънцестоене (от 4-ти век) като референтни точки, тогава повече от две трети от непреходните дванадесет и големи църковни празници ще съвпадат с ритмичния модул 40-40-9-1 във всеки тримесечие на годината, което не може да бъде злополука.

Нека се обърнем към схемата за реконструкция на годишния кръг на източнославянските празници. Ако в църковния календар, разделен на 12 месеца, имаше "две десет" най-важните празници, то в предхристиянската е имало девет, според броя на слънчевите "термини". Едно от доказателствата за това е руската броеща поговорка: „Един Бог, двама Моисееви, трима патриарси на земята... ОСЕМ КРЪГОВЕ СЛЪНЧЕВИ, ДЕВЕТ РАДОСТ ЗА ГОДИНА (подчертание добавено от автора), десет Божии заповеди... „ и т.н. имало ли е, поне по име, тези „радости”, когато са ги празнували от източните славяни?

Естествено е да се предположи, че осем от тях са били ограничени до четири фази и четири полуфази на Слънцето. Най-важните, несъмнено, бяха тайнствата на Купала - лятното слънцестоене на 22 юни (в тази статия всички дати са дадени в нов стил, почти съвпадащ с астрономическите дати на "стария Юлиан" и древния слънчев календар) . Вторият по значение и сходен по значение беше празникът на зимното слънцестоене на 22 декември – Коляда.

Тези празници бяха върховете на многодневното лятно и зимно слънцестоене. Далеч не веднага те започват да се възприемат като начало на нов слънчев кръг: в древни времена не е имало съвременна концепция за "нова година", времето е циклично, като движението на Слънцето. Например, в дните на Коляда славяните празнуваха началото на световната "небесна зора", древното възклицание "Овсен-Таусен", повтаряно по различни начини, означаваше точно "зора", като свързаната гръцка дума Eos, буквално "сутрешна зора", или латвийското aust "зора". Освен това думата "нова година" подсказва, че през лятото славяните също са празнували новата година. Но нека направим резервация отново: изразът "нова година" първоначално се отнасяше за друг славянски празник - деня на пролетното равноденствие. Праславянският бог точно отразява древното разбиране за това събитие като настъпване на „подходящо“ време за селска работа.

Източнославянските имена на празниците на пролетното и есенното равноденствие не са оцелели, те могат да бъдат възстановени само предполагаемо. Основа за реконструкцията биха могли да бъдат украинските, датиращи от праславянските, имена на март "бреза" и септември "вересен". Възможно е преди приемането на църковнославянския термин "равноденствие" (проследяване от гръцки) да е съществувало старославянското му име, свързано с понятието за слънчевия "оборот" - "Вересин" (или "вретено"?), То може да бъде подобно по значение на словенското име на октомври obrocnik , тоест на "обръщащия се" месец. Думата "Вересен", очевидно, е запазена за името на есенния празник и 40-дневния период след него. Пролетното равноденствие и съответният „период“ започват да се наричат ​​по различен начин: в „Речника на староруския език“ И. Срезневски дава едно от архаичните имена на априлския брезозор. Състои се от две части: индоевропейската основа браз / брез (откъдето староруското презрение "зора") и славянския корен зор, свързан с думите взор, зрял (поглед). По смисъла си това е „времето на съзерцаване на зората“, което може да се отдаде на обреда за среща със Слънцето в деня на пролетното равноденствие. По-късно тази дума се превръща в брезова пепел и започва да се тълкува като „времето на събиране на брезова пепел“, което едва ли има календарно и обредно значение в живота на славяните.

Четирите древни славянски празника, празнуващи "октините" на годината, както вече споменахме, бяха отложени от 45-ия за 40-ия ден след съответната фаза на Слънцето. Очевидно подобно прехвърляне се е случило и сред други европейски народи. Например в календара на Католическата църква са запазени празниците на „Денят на мъртвите“ (латински Defuncti) на 2 ноември и „Свещи“ (лат. Candelae) на 2 февруари, които имат ясен национален произход. . В „Solnechny Kolya“ те биха могли да съответстват на имената „Дядовци“ (ако вземем предвид полско-белоруските Dzyady) или „Родители“, „Родителски спомени“ на 2 ноември, както и празника „Свещи“ (“ Свещи"), който запази общоевропейското име, но е трябвало да се празнува не на 2-ри, а на 1-ви февруари, точно на 40-ия ден след зимното слънцестоене. След приемането на християнството празникът на "Свещи" в Русия е заменен от Въведение (2 февруари), а празникът "Родители", "Дядовци" през XIV век е преходен и е насрочен за следващата събота преди деня за възпоменание на 26 октомври на Св. Димитрий Солунски - "Димитриевска родителска събота."

Следи от другите два "междинни" празника почти не са оцелели. Календарната схема ви позволява да определите само техните дати: един „период“ след пролетното равноденствие, тоест 1 май и 40 дни след Купала и допълнителни пет дни от „края на годината“, тоест 5 август. Нека се опитаме, макар и хипотетично, да предположим, че на 1 май славяните са празнували древната Радоница - празника на пролетното възраждане. Не беше мобилен. Не затова ли част от ритуалите му бяха отложени по-късно за „Егорьев ден“ на 23 април (девет дни преди 1 май)? С течение на времето Великденският цикъл на църковния календар изтрива от паметта на народа почти всички следи от радонови тържества. Сега Радоница се нарича само ден за възпоменание на мъртвите, празнуван един девет след Великден, но през 19 век помнят и другото й име „Червена (Кресная) горка”, обяснено с древни представи за мистериозното „крещендо”, възкресение на душите на мъртвите. Очевидно преди Радоница започва друг 40-дневен „период”, наречен „кресен” и който на 22 юни доведе до лятната мистерия на Крус – възраждането на Слънцето и свещения огън на купалския огън.

Празникът, който се падна на 5 август, изпревари и следващите слънчеви свраки. Как се казваше? Може би като луната на зората - Зора? В древни времена тази дума означаваше „силно желание, страст“, ​​тя е близка до глагола „да ровя“ – „разпалявам се, вълнувам, силно желаем“. В. Дал цитира изразите „момичето е оценило човека“, „да дойде на разсъмване“. Очевидно в суровата древна епоха, когато в името на оцеляването на клана бракът е бил строго регламентиран от общността, Фестивалът на зората открива времето на предсватбените „игри“ и „тържества“ на младите хора. В същото време, с настъпването на светещия месец, цъфтят любистка - любимо цвете от любовните конспирации и гадания на момичетата, което има и друго име - "зора".

Всичките осем годишни празника на „Слънчевия кол“ или започват, или завършват определен „период“, като често му придават значение и име. Остава неясно какво представлява деветият празник, самата „деветата радост“ на популярната поговорка. Може би това беше свещеният край на годината, празнуван по време на дългото лятно „слънцестоене“ – древният славянски Велик ден, този първоначален „празник“, когато всички годишни празници на Слънцето бяха комбинирани за няколко дни, почти никога не залязвайки през този период в земите на източните славяни? ..

Отношението на древните народи към празниците, които са били почитани „тайнства“, изисквало ритуално почистване и специално предпразнично посвещение, а след празника, очевидно, извършване на защитни и благодарствени обреди. При източните славяни продължителността на тези култови действия, които сякаш оформяли всеки празник, се равнявала на една деветдневна седмица. От своя страна началото или краят на такива периоди биха могли сами да се превърнат в празници, почитани дни. Нещо подобно се случи и при други европейски народи: обредите за иницииране в Елевзинските мистерии на гърците продължиха 9 дни, същият беше и периодът на почитане от древните римляни на душите на техните предци (Mans), римляните дори имаха специално божество на деветия ден от живота на бебето - Нундин, с помощта на "девет дни" (nundine) определят календарните дати на дните на търговията и т.н.

Въз основа на реконструкцията на слънчевия календар може да се предположи, че думата „свят“ сред белоруси и украинци все още означава „празник“, докато сред руснаците, запазена в умалителното „коледни празници“, тя е означавала „посвещение“ - девет- дневни ритуали за подготовка на всички членове на общността за предстоящите тайнства. Най-дълго време следите от такова „светопосвещение“ се запазват преди двата най-важни празника: Купала („зелена Коледа“) и Коляда („зимна Коледа“). Нещо подобно, очевидно, се е случило и преди двете равноденствия. В този случай тези четири „посветителни“ девет, заедно със самите дни на празненствата, съставляваха вече споменатия „девети“ годишен „срок“ – специален, „осветен“ сезон (който нямаше име). С по-малко увереност можем да говорим за съществуването на подобни подготвителни девятини преди четирите „междинни“ празника, както и за девет талисмана и благодарности след всичките осем годишни тържества. Вярно е, че един от аргументите в полза на съществуването на този обичай може да бъде неочаквано и доста точно съвпадение на крайните дати на такива девятини според „Слънчевия кол“ с датите на редица православни празници (виж диаграма 2) : тяхното взаимно несъответствие не надвишава 2-3 дни.

Отделен, макар и много проблематичен въпрос е реконструкцията на имената на слънчевите "термини". При цялото пъстро разпространение на славянските народни имена на месеци, между тях могат да се разграничат две семантични серии, всъщност следи от два различни календара: лунен и слънчев (виж таблицата). Една група имена има ясно земен, естествено-земеделски характер: студено (и), снежно (и), свирепо, сухо, билково (и), цветен прашец, алено, липа, полумесец и т. н. Друга група е етимологично свързана със светлина -език на слънчевата символика и култова терминология (просинец, свещи, безозор, полумесец, сияние, хедър, корочен). Именно в него се оказаха най-много загуби и по-късно изкривявания. Очевидно в християнската епоха някои от имената на „Слънчевия кол“ са били забравени или пренесени в нови, „лунни“ месеци. Но някои от тях дори в епохата на общославянско езиково единство, което до известна степен се запазва до края на 1-во хилядолетие от н.е. д., беше преосмислена от гледна точка на селска трудова година: например, древна свещ беше превърната в „разрез“ (от „отрязани клони“).

Веднага след Великия (о) ден започва "период", чието име е напълно изгубено. Възстановен е вероятно във формата yar / yar или близко до него „жега“ като архаично име за „нова година“: праславянският основен буркан в значението на „година“ е свързан с авестийското uache, гръцкото oros , и готическият Jer. Според В. Дал старото значение на думата „жега“ е „времето на летните жеги, ниски води... юли, понякога с увеличение през първата половина на август или последния юни“. Лесно е да се види, че „горещите вълни“ съвпаднаха с времето на този „срок“ за „Солнечния кол“, който продължи от 26 юни до 4 август. Това беше най-горещият, „свиреп“ сезон от годината, периодът на „яростта“ – най-висшата сила на земята, растенията, животните, човека; "Ярю", "Ярина" се наричаше в Русия "мазнината, растителната сила на почвата".

Кога и от кого е създадено „Солнечное коло” на източните славяни, което едва ли е съществувало в идеалната, интегрална форма, представена от тази реконструкция? На този въпрос не може да се отговори категорично: корените му отиват твърде дълбоко в индоевропейското минало. Поради постепенното развитие е възможно да се датира може би само последният етап от формирането на този древен календар на източнославянска почва през IV-X век, в новите условия на Североизточна Европа, когато Славяните заселват тези региони. Под влиянието на религиозните представи от балкански, ирански, германски, а след това и еврейски и християнски произход през тази епоха „руската вяра“ постепенно започва да придобива чертите на „предхристиянството“. "Солнечное коло" беше в основата на започналия процес и времето на окончателната му форма очевидно е 8-10 век. В същото време не можеше да не се разкрие поразително сходство на ритмичната структура на църковния и езическите календари. Най-разумното обяснение на този факт е съществуването на общ древен европейски календар и ритуална традиция, свързана с архаичния слънчев календар.

При създаването на своя календар Църквата изобщо не се е стремила да изхвърли „езическото наследство”. В преинтерпретирана форма тя го възприема заедно с архитектурата на базиликите, свещените орнаменти, античната химнография и класическата философия. Това е тази проповед на византийската вяра, облечена в най-висши форми древна култура, и взе по време на покръстването на Русия. До края на хилядолетието свещеното слово за славяните се превръща в свещена книга, знакът – в икона, светилището – в църковен храм, а „Слънчевият стълб“ – в християнския календар.

V.Байдин: "Солнечное КОЛО" на източните славяни. Списание "Наука и живот", 1994, № 1

Връзката между празниците от слънчевия и годишния цикъл помежду си естествено повдига редица въпроси. Дължим появата на тези въпроси на споменатото по-рано несъответствие между годишните слънчеви и лунни цикли.

От съвременна гледна точка слънчевият годишен кръг е по-стабилен, докато лунната година е подвижна и в този смисъл събитията, свързани с него, имат, така да се каже, случайен характер.

Ако се обърнем към по-ранни сведения за възгледите по този въпрос на нашите далечни индоевропейски роднини, ще видим как по време на Беда Преподобни (първата трета от 700-те години) древните езически и християнски идеи се борят в календара в британските острови:

„В. XXI.<…>Ще кажа само, че по пролетното равноденствие винаги е възможно да се определи точно кой месец е първи и кой последен в съответствие с движението на луната. Според всички източни народи и особено египтяните, които държат дланта сред всички учени в изчисленията, обикновено равноденствието се пада на двадесет и първи март, което се вижда и от наблюденията слънчев часовник... Луната, която става пълна преди равноденствието, тоест на четиринадесетия или петнадесетия ден от луната, принадлежи към последния месец на предходната година и не е подходяща за празнуване на Великден. Но луната, която става пълна след равноденствието или в самия негов ден, принадлежи към първия месец и на този ден, както знаем със сигурност, древните са празнували Великден; трябва да го празнуваме следващата неделя. Причината за това е посочена в Битие: „И Бог създаде две големи светила: по-голямо светило, за да управлява деня, и по-малко, за да управлява нощта“, или в друга версия: „по-голямо светило започва деня, а по-малкото светило светило започва нощта”. Както слънцето, изгряващо на изток, с появата си за първи път обявява равноденствието, а при залез, луната също се появява от изток, така година след година първата лунен месецследва в същия ред и пълнолунието в него не се случва преди равноденствието, а в деня на самото равноденствие, както е било в началото, или след него. Но ако пълнолунието е дори един ден преди равноденствието, то причините, които посочихме, ясно показват, че това пълнолуние не се пада на първия месец на новата година, а на последния месец на старата и както ние каза, не е подходящ за празнуване на Великден. Ако искате да знаете и мистичната причина за това, тогава празнуваме Великден през първия месец от годината, който се нарича още новият месец, защото празнуваме тайнството Възкресение Господне и нашето освобождение, когато нашите души и сърца се обновяват с небесна любов ... ”(Проблема на преподобния, 2003) ...

Пространният цитат косвено служи като допълнително обяснение на повдигнатата по-горе тема за съотношението на езическите и християнските календари, като за пореден път ни убеждава, че сходните астрономически основи на празненствата някога са били причина за тяхното припокриване и съчетаване. По-нататъшното развитие на събитията е напълно разбираемо: религията, нетолерантна към инакомислието, изисква от своите служители неуморна борба срещу проявите на „дяволство“ и „поклонение на дявола“. Така постепенно се губи разбирането за основата на древната вяра.

Нека смеем да предположим, че някога възпоменателните дни са били тясно свързани с лунния календар, сега по-известен под беларуското име „Деди“. Обосновката за подобна мисъл лежи на повърхността: най-старите форми на езически вярвания на славяните са свързани с почитането на предците и тяхното обожествяване. Най-старият календар най-вероятно е лунният (каквото и да казват „новите романтици“ от Традицията, които напълно отричат ​​съществуването на култа към Луната или Месеца в славянското езичество).

В днешно време такава зависимост няма и е трудно да се проследят нейните следи. Възпоменателните дни бяха отчасти християнизирани, отчасти ритуалите им бяха „размазани“ в различни дни от годината под влиянието на църквата.

Днес сме принудени да живеем по общия граждански календар, независимо дали ни харесва или не. Само тези, които са свързани със селското стопанство (дори ако притежават обикновена лятна вила и засадят няколко лехи зеленина върху нея), са склонни да вземат предвид влиянието на Луната и лунен календар... Е, също така, може би, "напреднали" (или не много здрави) хора, които обръщат внимание на тяхното благосъстояние и зависимостта му от фазите на спътника на Земята. Що се отнася до традиционните празници, ние се придържаме към гледната точка, че трябва да се вземат предвид запазените представи за празниците на „силните“ и „слабите“, независимо от ежедневните им дейности.

„Силен“ празник ще бъде, когато съответната лунна фаза падне на празник от слънчевия календар. Така че за Купала ще бъде пълнолуние, а за Коляда (Корочун), напротив, ще бъде новолуние. Колкото по-далеч е тази фаза от датата на слънчевия празник, толкова по-слабо ще бъде събитието. В този случай трябва да се очаква, че ще са необходими повече усилия за постигане на желаните последици за участниците в ритуалното действие.

В никакъв случай не е невъзможно да се изключи възможността описаното обстоятелство някога да е било в основата на трайните празници. В крайна сметка традицията предполага, че празникът продължава повече от един ден (ден) и че е необходимо да се подготвим за него най-късно от навечерието, от Бъдни вечер.

Всъщност добре известно е, че дори няколко дни преди същинския празник народният обичай изисква извършването на различни строго ритуализирани подготвителни действия. Тук можем да говорим за ритуални ограничения, приготвяне на церемониални напитки или храна и т. н. Говорейки на езика на съвременната психология, можем да кажем, че празникът е изисквал „влизане“ в него. По подобен начин обичаят предполага „излизане” от празника, връщане към ежедневието. Ако читателят си направи труда да проучи внимателно народния календар, знаци и обичаи (дори и църковни или „двуверски” етнографски), той лесно ще открие такива дни.

„В народния бит всеки значим празник е не само „емоционално отпускане” от ежедневната работа, но е и своеобразен „резултат” от изживения период от време и в същото време „подготовка” за следващия период. И „резултатът“, и „подготовката“ са извършени чрез съвсем определени церемонии и ритуални действия“ (Тульцева, 2000, с. 128).

Обикновено подготовката започва 3-4 дни преди празника, а излизането става 3-4 дни по-късно. И ние вярваме, че това е абсолютно правилно, тъй като „влизането“ предполага преди всичко подготовка на съзнанието, духа, влизане в специално състояние, а „излизането“, от своя страна, напротив, означава връщане към нормалното ежедневие . Ако това не беше така, щеше да си струва да се измисли днес.

Освен това тук въпросът изобщо не е в синдрома на махмурлука, както биха си помислили някои остроумни хора, пиянството (поне ежедневието, а не ритуалното) не зачиташе много истинския народен обичай, но по всякакъв начин осъждано, пияниците дори можеха "бори се" с целия свят... Поне така е било преди унищожаването на традиционната селска общност.

На "ритуалния минимум" на празника

Преди да разгледаме основните празници в годишния цикъл, е полезно да направим няколко общи съображения. Нека повторим: умишлено отиваме към ограничението на дадения списък, като считаме, че повечето от другите събития не само не са най-важните, но и отчасти никога не са съществували в славянската архаика. Някои от тях са нови заемки от съмнителни източници или своеобразно проследяване на ритуалите на Православната църква, а други са се появили в резултат на християнизацията, „откъсвайки се” от основния принцип и преминавайки към друга дата извън връзката с календарна основа - годишното движение на Слънцето и Луната по небето. В народната традиция редица от тези дни се наричали "полупочивки", което много точно отразяваше тяхната същност. Въпреки това, въпреки всички усилия на ясно,

„В празничен ден, след християнската служба, древните руски хора се оттеглили в ниви, горички или речни брегове и започнали да извършват ритуали от мистериозен езически характер. Така празничният ден беше разделен на две половини - сутринта беше посветена на тържеството на християнските представи за деня, а вечерта на останалите езически. И до ден днешен древните религиозни възгледи и ритуали на места все още се поддържат здраво в масата на нашия народ. Много, особено от областта на ритуализма, е изгубило древното си значение, слязло до нивото на простите народни игри<…>; много се толерира у нас и се толерира поради безразличния си характер, не враждебен на духа на християнската религия, като коледни песни,<…>забавления в гробищата, различни употреби на страстни и великденски свещи и др. Но освен тези малки<…>има много по-обикновени ритуали, които директно и ясно посочват времето и източника на техния нехристиянски произход; такива са например ритуалите на Троица, на Йоан Кръстител, Юрий извора и т.н.<…>„(Поспелов, 1870, с. 344).

Етнографията разглежда обреда като вид обичай, „чиято цел и значение е изразяването (предимно символично) на идея, действие или замяната на пряко въздействие върху обект с въображаемо (символично) въздействие“ (С.А. Токарев). За онези читатели, които предпочитат да заемат чисто материалистична позиция, тази дефиниция вероятно е достатъчна. Поддръжниците на естествените вярвания трябва внимателно да обмислят какъв смисъл, идея, разбиране ще вложат в това или онова ритуално действие. В противен случай участието в празниците и спазването на обичаите са напълно лишени от каквото и да било съдържание, дори човек да вземе най-славянското име за себе си и да ушие най-истинското традиционно ритуално облекло. Външният вид не определя съдържанието...

„Ритуал (от лат. ритуали- ритуал, от ритуал- религиозна церемония, тържествена церемония), вид обред, исторически установена форма на сложно символично поведение, кодифицирана система от действия (включително реч), които служат за изразяване на определени социални и културни отношения (признаване на всякакви ценности или власт, поддържане на социална и нормативна система и др.). В древните религии ритуалът служи като основен израз на култовите отношения. Впоследствие, с развитието на митологични, а след това и религиозно-философски системи, се формират митологични интерпретации на ритуалните и ритуални средства за „драматизиране” на мита.

Във всеки ритуал има инвариантен блок от ритуали, които съставляват така наречения ритуален минимум, без който ритуалът не може да съществува като символичен, ритуален текст. Ритуалите не само обективно варират (формално и функционално) в рамките на един цикъл, но и прескачат от един цикъл ритуал в друг. Същото се отнася и за ритуалните действия в рамките на обреда ”(Клопижникова, 2008).

Авторите са напълно съгласни с възможността за съществуване на различни варианти на празнични ритуали, но считат за много значим гореспоменатия „ритуален минимум“, който в нашето разбиране е най-древният слой на празника и придържането към който е ключ към постигането на целите, които участниците в действието могат да си поставят. От наша гледна точка това трябва да включва както същинските обредни елементи на действието, така и други компоненти на ритуалното поведение, като спазване на полови и възрастови различия, изисквания за мястото и времето на действието, за ритуална храна и др.

Следващото описание на празниците от годишния кръг има за цел да подчертае основните характеристики на такъв минимум. Частта е принудена да бъде реконструкция. Историко-етнографските свидетелства са подбрани така, че да покажат малко познатите особености на празниците.

Надяваме се, че предоставените от нас списъци са не само ключът към разбирането на семантичната страна на празниците, но и осигуряват (при спазване на тяхното спазване и присъствието на лични усилия на участниците) самият здравословен резултат от правилния празник действие.

Чудесен ден

Сега, както в средите на учените, така и сред последователите на естествената вяра, може да се каже, че е станало общоприет канон, че денят на пролетното равноденствие се среща и / или се сравнява с Масленицата, а Комоедици се счита за най- древно име на този празник. Не всичко обаче е толкова просто и недвусмислено. Редица изследователи отдавна изразяват основателни съмнения относно разбирането, предложено от Б. А. Рибаков. И така, името "Комоица", което се тълкува като "Мечи празник", се разпространява изключително на територията на Беларус и не е общославянско. Появява се в източници от 17-18 век и изглежда много вероятно да се връща към гръцките "Комодия".

Според речника на Брокхаус и Ефрон,

„Комедия, гръцка, вид драма, изобразяваща на сцената неразумното, дребнаво, вулгарно, предизвикващо смях; развива се в Гърция от изпълнения на празниците на Дионис. В Атина V век. К. представя карикатурно-фантастичен образ на съвременните обществени събития и злобата на деня (Аристофан). След забраната да се засяга личността на обществата на сцената. фигури, К. постепенно се превръща в картина на типични явления Ежедневието(Менандер; римски имитатори Плавт и Терентий). К. от римските израстват нови народи. мостри (ит. комедия дел'арте XVI-XVIII век скитащи актьори с постоянни типове и без написан текст), и от ежедневни хумористични. интермедии, вмъкнати в религиозните мистерии на Средновековието (народни фарсове); обикновено се разделя на К. интриги (Лопе де Вега, Скрайб, Фрейтаг и др.) и К. персонажи (Шекспир, Молиер, Голберг и др.), в зависимост от това какво излиза на преден план - персонажи или комикс. провизии. - К. в Русия започва с народни ритуали и забавления, както и училищни интермедии в западните. Рус, но тези рудименти не получиха по-нататъшно развитие."

Масленичните представления с техните ритуални зверства биха могли да се сравнят с комедиите като вид изкуство, особено ако вземем предвид родството на последните със западноевропейските карнавали. Думата "карнавал" (от средновековен лат карнавал- "месо-сбогом") в страните католическа Европанарича времето от Богоявление (6 януари) до сряда в първата седмица на Великия пост. Въпреки това, по-често се нарича карнавал само последните 7-10 дни преди чистата среда. Тези дни са придружени от народни празници, шествия, маскаради и др. Те са останки от езически празници, които бележат прехода от зима към пролет. Например, на литовския зимен "карнавал" те изобразяват "войната" на зимата и пролетта.

Сега е трудно да се установи най-древното време на подобни ритуални действия. Влиянието на християнството и Великия пост, въведени под негово влияние, се оказват толкова значими, че може би няма да можем да решим дали да съпоставим празниците на Масленица с Великия ден (пролетното равноденствие, началото на древното земеделско ново Година) или с по-ранна среща на пролетта. В крайна сметка Великият ден всъщност е най-високата точка на пролетта, денят на нея и живота на окончателната победа над зимата и смъртта. Празникът е взел и нещо от напълно езическия обичай трикратно извикване на пролетта (първите зове са началото на март (на някои места първите зове се считат за февруарския гръм, за който говорим все още предстои), съвременните свраки, вторите призиви са началото на април, съвременното Благовещение, третите призиви са Червена пързалка, последното пристигане на пролетта), например:

Галушка-икономка,

Излетете от другата страна на морето

Извадете два ключа

Два ключа са златни:

Заключете студената зима

Отворете лятото

Отворете топлото лято

Освободете копринената трева,

Разнесете перлената роса...

(Тульцева, 2000, с. 159)

Предполага се, че самата дума Масленица е късно название на пролетното равноденствие. Появява се едва през 16 век. (Капица, 2003, с. 156). В православието се нарича "сирене" или "седмица на месоядството". Днес "официалната" Масленица е подвижен празник. Започва 56 дни преди Великден, който е обвързан с първата неделя след първото пълнолуние след пролетното равноденствие.

В монографията на А. С. Котлярчук има интересно именуване на празника от това време, взето от беларуския материал:

„Връзката между селската и градската култура на беларусите се потвърждава от празнуването в градовете от 17-ти век. Влачене. Според В. К. Соколова церемонията по изготвянето е придала Великден на беларусите „етническа специфика“. Разпространен в цялата етническа територия на беларусите, празникът беше церемониално действие, подобно по форма на коледни песни, което се провеждаше на първата Великденска вечер. Групи кукловоди (от 10 до 20 човека) със задължителния музикант-цигулар („музика”) обикаляха близките дворове на енорията им. Обобщавайки резултатите от годината (!), Волочебници изсвириха специални песни-пожелания с героите на „светите празници“ - покровители на определени икономически сфери.<...>В къщата доброволците помолиха стопаните да погледнат през прозореца към чудо, което се случи в двора им: „И има дъбови маси, всички покрити с китайски, ... на тези маси има златни чаши. На трапезата е самият Бог и всички свети празници." Според всеки „светец“ семейството имало гарантирана защита по всички икономически въпроси. Да откажеш да възнаградиш волочечниците означаваше да се обречеш на нещастие ”(Котлярчук, 2001, стр. 191–192).

Масленица. Група момичета с пълнена марзана, символизираща зимата и смъртта (село Судол, Ополско воеводство, Полша, 1976 г.) (след Фрис-Пиетрашкова Е., Кунчинска-Ирацка Ф., Покропек В. Штука лудова в Полше. - Варшава, 1988 г.)

Ето някои паралели с Великия ден и отделните дни на Масленица (нека запазим това име като работещо засега) в езическите календари на Европа:

02.21 - в Древен Рим Фералия (денят, в който душите на мъртвитенапусна света на живите).

Краят на февруари - за литовци У? Згавенес, Изпращане на зимата.

19.03 - в древна Гърция тържества в чест на Атина. В древен Рим се е празнувал рожденият ден на Минерва.

21.03 - Ден на пролетното равноденствие; Остара сред келтите и германците.

21.03 – Панасарио лига, празнуване на пролетното равноденствие, идването на пролетта и възраждането на живота сред литовците.

23.03 - в северната част на Европа се чества победата на светлината над тъмнината.

03.25 - в Скандинавия, възпоменание на Хаймдал, Пазителят на дъгата - небесните порти.

Всички тези събития са ясно разделени на два семантични блока. Единият гравитира към келтската Имболка и наистина бележи смяната на сезоните, вторият е по-близо до Великия ден и, което е много интересно, носи различно свещено значение. И така, Н. Пенник (1989, с. 37), разглеждайки Имболц и Остара, посочва, че северното Предание вижда в първия празник началото на пролетта, а във втория ... свещен брак, който води до раждането. на дете на зимното слънцестоене...

Пощенска картичка Масленица от края на 19 - началото на 20 век. Може би днес е много актуално...

Нека се опитаме да изброим основните характеристики на празничните обичаи от цикъла на Масленицата:

- среща на старото и изпращане на новото (войната на зимата и пролетта) под формата на създаване и последващо „погребване“ на ритуалния символ (пълнен карнавал), превземането на снежен град;

- почитане на заминалите предци и живи родители (в по-късни времена като „свекърва от събота” и „прошка неделя”, посещение на гробища, обличане и вълчи песни);

- почитане на Слънцето под формата на палене на ритуални огньове на издигнати места, където изгаряли стари вещи и остарели прибори и поставяли колело в центъра, разпалвайки "нов огън" чрез триене, яздейки от ледени планини на шейни и на коне (може би защото конят е общият европейски символ на Слънцето);

- действия за защита от заклинания, предназначени да осигурят добра реколта, например юмручни битки (но като цяло техните елементи присъстват във всички масленични обичаи);

- ритуални ястия през седмицата на Масленица (включително атрибутите на слънчевия култ и почит към предците);

Най-древната митологична основа на Масленица (?) се тълкува днес като противоборство между Зимата и Пролетта, което се превръща в битка, която неизбежно завършва с победата на нов живот.

Западноевропейските аналогии обаче ни принуждават да погледнем малко по-различно.

Ритуалността на руската Масленица се оформя през вековете, празникът постепенно поглъща отделни обредни действия и обичаи, очевидно свързани с различни периоди. Днес, за да се подчертаят най-древните елементи именно на Нова година или прехода от зима към пролет, са необходими определени усилия. Необмисленото объркване на обичаите дори на съседните народи (руски, украински и беларуски) неизбежно ще доведе до еклектично объркване. Например украинските и беларуските ритуали, поради по-голямата си близост до Западна Европа, са близки до европейските (особено западнославянските). Руската Масленица (вероятно, заедно с приемането на християнството от Византия и България) придобива редица черти, близки до южнославянската традиция (голяма роля на празнични светлини и др.).

Сравнявайки това време с човешкия живот, може да си представим колко труден в древни времена се е виждал и обредът за израстване на човек (вероятно осиновяването му в семейство) - в края на краищата Масленица в кръга на живота е доста сравнима с ритуали, извършвани на деца на 3-7 години (първо тонзура, пълзене под пейка, яздене на кон и др. инициативни действия). От този момент нататък човек се смяташе за всъщност човек, понякога той получаваше първото име, ставаше не безполово „дете“, а момче или момиче. Преките паралели днес вече са напълно загубени, но можете да опитате да проследите нещо, като внимателно разгледате ритуалите на Масленицата ...

Празникът на Масленица е съпоставим с Осениния или Богач (Таусен) - празника на есенното равноденствие. Изобилието от ритуални празници, присъщи на тези събития, макар и да се отразяват взаимно, е от различно естество. Смеем да предположим, че в езически времена, през февруари-март, е можело да има ритуални ограничения за някои видове храна. Според любопитното предположение на Н. Н. Сперански (Велимир), пролетните ограничения за консумация на месо може да се дължат на факта, че кравата, едно от основните домашни животни, носи потомство точно в този момент. Преди отелването й свършва млякото. Нещо повече, хората от миналото са можели да се ограничат до месо от страх да не увредят животното по симпатичен начин (магия за сходство). По този начин месото и млякото бяха, като че ли, нахранени „за бъдеща употреба“.

Въпреки това, под влиянието на същия Велик пост, много от правилата и обичаите бяха загубени, което доведе до отсъствието в Русия на 19 век. специална масленица в определен ден и час и с набор от специфични ястия. Историкът Н. И. Костомаров отбелязва например: „Палачинките не принадлежаха на Масленица, както сега символите на Масленица бяха пити със сирене и храсти с масло”. Същото пише и краеведът Н. Титов във „Вологодски губернски вестник”: „Преди около 30 г.<…>палачинки тук... изобщо не са били използвани за Масляница“ (Титов Н., 1852, с. 52); подготовката за празника се състоеше в „въртене“ на различни „торти“: чийзкейкове, яйчници, горски плодове, кръстове, реснички, розанки, храсталаци и т.н. Православна църквасмятали седмицата на сиренето като време за подготовка за Великия пост, свещениците забранявали месната храна, основното място било отделено на рибните и млечните ястия. Въпреки това, сиренето, маслото, изварата и другите млечни продукти трябва да се разглеждат преди всичко като „ахвяравал таралеж апекун сялянская газпадарки на Бог Валесу“ (Сисок, 1997, с. 70).

И в това има очевиден паралел. Весели февруарски празници...

Червен хълм, Радуница, май

Краят на април - първите дни на май като цяло са времето на окончателното формиране (пристигане) на пролетта. Светът на северното полукълбо се превръща в лято. Може би точно в тези дни (в зависимост от местните метеорологични условия или обичаи) започва лятната, женска част от годишния кръг.

„Името Красная горка отразява състоянието на природата по това време на годината: снегът вече се е стопил, но не е сух навсякъде, а хълмовете и хълмовете се затоплят от слънцето - деца и млади хора се събират тук за игри. В ритуалния живот на хората, близки до природата, такива места играха специална роля през цялата година ”(Тульцева, 2000, с. 175).

В Западна Европа също има началото на топлата (светла) половина на годината. Нещо подобно в много далечни времена е имало, вероятно, и тук.

Ето кратък списък от западноевропейски празници, които могат да се считат за най-близките "роднини" на нашата Красная Горка:

04.14 - В северната част на Европа - Sommarsbute, празникът на началото на топлия сезон

12-19.04 - в древния Рим Цереалия, тържества в чест на богинята на Земята, младите издънки и майчината любов на Церера

04.15 - в Древен Рим, празникът на Майката Земя, когато е трябвало да помоли боговете за възраждането на нейната плодородна сила

18.04 - древните гърци празнуват Мая, дъщеря на Атлас и Плейона, богинята на земята

04.23 - в Древен Рим, тържества в чест на Юпитер и Венера, сред германците - в чест на Сигурд драконоборецът

Краят на април - за литовци Жоре, крайната победа на идващата пролет

Шарени яйца за пролетни и ранни летни церемонии. Горни два реда: етнографски образци с антични сюжети; долните две са керамични яйца с глазура от археологически разкопки в древни руски градове. Между другото, че такива "великденски яйца" през Средновековието са били изнасяни в Западна Европа (според Б. А. Рибаков)

1,05 - за келтите Белтейн, празник в чест на бог Бел (?), ден на пролетни огньове, по едно време бившата келтска Нова година

2.05 - келтите имат ден на почит към Елена, или Елена (Елейн в цикъла на Артур), уелската Сарн Хелен, владетелката на свещените пътища

9-13.05 - в древен Рим, Лемурия, когато през нощта гладните духове на мъртвите предци се завръщат в предишните си домове.

„Празниците на 1-2 май се провеждаха в чест на богинята, чието име е“ Мая”, “Zywie„Отвежда ни към дълбоката индоевропейска древност.

Критско-микенските надписи познават богинята “ мама”, Майката на боговете, архаичният владетел на света; нарича се още " Zivja"(Форма, идваща от прото-индоевропейския" Deiwo”). От тук идва западнославянското Ziwieи староруска дива, дивия ”(Рыбаков, 1987).

Най-яркият европейски паралел на Красная горка, както се смята, е келтският Белтейн... В далечното минало келтският празник на пролетните огньове отчасти напомняше за Великден - по това, че честването му беше обвързано с пълнолунието и пролетното равноденствие, а не с конкретна дата. Това ни позволява уверено да класифицираме празника като предимно земеделски. Същото наблюдаваме и в Русия. Червеният хълм някога се празнувал предимно от жени, които го наричали на този ден, извършвали ритуали за любов, щастлив брак и осигуряване на добра реколта през идващото лято. По-късно в Русия празникът приема формата на маживака - пролетни тържества на открити площи, придружени от песни, хороводи и други забавления. В цяла Европа тези дни, от древни времена, се палят празнични огньове, пускат се стрели ...

„В украинския фолклор древната земеделска Днепърска легенда за произхода на така наречените „Змийски валове“ често се свързва с Борис и Глеб. Борис и Глеб (а понякога и Кузма и Демян) са изобразени като приказни герои, побеждаващи дракона. Победените змия Борис и Глеб са впрегнати в ралото и заорават стоверсти бразди върху него – „Змийските валове“ на Киевска и Переяславска област, които съществуват и до днес.

Мисля, че Владимир Мономах, установявайки руски национален празник въпреки гръцката църква, нарочно се отклони от всички реални дати и избра един от онези дни, които се паднаха на някакъв древен народен празник, празник на кълновете на пролетните култури, които току-що бяха идват на света ”(Рыбаков, 1987, стр. 187).

По християнско време Красная горка започва да се празнува в неделя на Свети Тома (първата седмица след Великден). Предполагам, че от древни времена празникът е имал самостоятелно значение, но по-късно ритуалността на „третото зовче на пролетта“ се сля с Радуница - особено след като най-съкровеният им смисъл до голяма степен отекна: окончателното установяване на силата на пролетта на Красная горка не би могло да се осъществи без подкрепата на надлежно почитаемите души на предците.

„Ритуалният празник на беларусите, отразен в изворите, е бил и празникът на майския стълб (май). Празничното действие се състоеше от хороводи („карагоди“) край майския прът, който беше монтиран в близост до къщата и украсен с цветни панделки. През Средновековието и в началото на Новото време празникът е известен на редица европейски народи, включително поляци, чехи и лужишки сърби. Християнизацията на обреда доведе до факта, че датата на празнуването на май сред беларусите беше отложена от 1 май за православната Троица. Така се появи второто име на майския прът - „Троица бреза“. През май традиционно имаше състезания по стрелба на беларуски граждани, събиране на феодалната милиция („paspalitae rushanne“) на ON. Записите за закупуването и монтажа на майския стълб в близост до сградите на кметствата на беларуските градове (закупени през май преди кметството) са често срещани в източниците от 17-ти век. (Котлярчук, 2001, с. 192).

Няколко най-интереснотообстоятелства, които по някакъв начин минават покрай изследователи и последователи на традиционната култура. На първо място е важно да се посочи промяната в ритуалите на майските празници към Троицата. Това твърдение може да изглежда твърде смело, но то има право на съществуване въз основа на съвкупността от всички доказателства, дадени от автора. Много интересно е съобщението за събирането на феодалното опълчение, което ни позволява да изложим една далечна хипотеза, че това е един вид спомен за свещения характер на подобно събиране. Краят на април и началото на май са дните на особена почит към Ярила в сравнение със западнославянския Яровит, когото смятаме за бог, включително и на войната (Ермаков, Гаврилов, 2009).

По свой начин уникален в този смисъл е и хорът, съществувал до 50-те и 60-те години на миналия век в Московска и Смоленска област. Всъщност, това казва всичко:

„Скоро, скоро Тринити, зеленото листо ще се отвори. Скоро ще пристигне скъпият, сърцето ще се успокои."

Ритуален минимум на Красная Горка:

- среща на най-накрая настъпила пролет, почитане на пролетното животворно слънце чрез палене на огньове, огнени забавления и др.;

- мемориални прояви (посещение на гробища на Радоница);

- заклинателни действия за осигуряване на добра реколта за идващото лято (поздрави за първия пролетен дъжд, други ритуали, включително еротичен или дори оргиастичен характер, игри, украса на майския прът);

- почитане на Световното дърво под формата на майски прът;

- ритуални празници, в които важно място се отделя на храна със слънчеви и продуктивни символи (цветени яйца, палачинки, погребална кутя за Радоница).

Наистина е възможно да се признае, че Красная горка (празник, в по-голямата си част жени в своята ритуалност) е свързан с празника на Ярилок, който по-късно пада в последната седмица на април. Както вече споменахме, Ярила е олицетворение на производителната сила (яри), близка до западнославянския Яровит и римския Марс, който всъщност е бил преди всичко бог на плодородието и младостта. Днес Ярила често се смята за бог на пролетното слънце, което не е вярно (Гаврилов, Ермаков, 2009).

Красная горка / Радуница е мистериозен празник, който може би взема много от древните земеделски новогодишни ритуали. В съвременната версия на Масленица не е останала толкова много, освен гадателски и вълчи песни. Но гаданията и отърваването от стари неща са приети в Европа и отчасти сред източните славяни в наши дни ...

Митологемата на празника вероятно е свързана с очакването на булката за своя младоженец (млад съпруг?). Не е случайно, че след Красная горка обичаят позволява да се организират сватби, въпреки живота на фермер, наситен с ежедневни грижи. Светът "твърдо застана" на пътя на прераждането, всичко тепърва започва. Ярила наскоро дойде (роди се) и момичетата срещнаха пролетта, тоест времето, след което със сигурност ще дойде плодородно лято. Гаданията за ухажори, тяхното призоваване, заклинание съставлявали съществена част от обичаите на жените в Красная горка, известни от етнографията. Събитието е свързано с пролетния подем на жизнеността. Възможно е най-старият мит да е свързан с мотив за борба с дракони, с победата на силите на живота над силите на разрушението ...

„На планината се празнува Радуница. Тук, като в общо гробище, хората се събират, за да почетат мъртвите, да се разхождат с роднини и приятели и да празнуват за упокой на родителите си, което Бог изпрати ”(П. Шейн).

Радоница е ден на почит към мъртвите, първоначално замислен да осигури пристигането на душите на предците, които дават плодородие на ниви, овощни градини и зеленчукови градини. На този ден (който по-късно станал празнуван на втория ден от седмицата на Тома - първата седмица след Великден) било обичайно да се посещават гробища, да се подреждат гробовете и да се организират тържествени пиршества върху тях за "родители". Посещението на гробищата беше съпроводено с раздаване на милостиня под формата на празнична храна. Част от храната трябвало да бъде оставена на гробовете за птици, които действали като въплъщение на душите на техните предци. Смеем да мислим, че раздаването на милостиня не е нищо повече от вид жертвоприношение, церемониално хранене на новодошлите от Онзи свят – точно както става на Коляда и Масленица.

Началото на май символично съответства на първата лунна четвърт, сутринта, прехода на човек към етапа на пубертета.

Зелена Коледа. Семик, Ден на духовете. Русалки

Празникът в името на Троицата е въведен в църковна употреба в началото на 15 век. монах Сергий от Радонеж. Изследователите са единодушни в мнението си за предхристиянския характер на празника. Провежда се през цялата седмица и включва много различни акции, насочени основно към почитане на дивата природа и осигуряване на реколтата.

Семик може да се счита за навечерието на Купала, но това е единственият голям празник от годишния цикъл, който „не се вписва“ ясно в слънчевата година. Въпреки цялата радостна природа на действието, възпоменателният ритуал е много ясно изразен в него, който има любопитна особеност: на този ден е обичайно да се почитат всички мъртви, включително тези, които са загинали неправилно (от гледна точка на възглед за обичая) смърт, дори самоубийства. Възпоменателният ден от седемседмичната седмица също е тясно свързан с образа на русалките, в който някои са склонни да видят въплъщение на духовете на природата, докато други - душите на своите предци. Всъщност във възгледите на славяните такава разлика може би изобщо не е имало.

Шествие с "русалката" до Семик (Воронежка област, Острошки окръг, с. Оскино, 1926 г.) (Енциклопедия "Руски празник", 2001 г.)

Русалките - игри в чест на русалките - са тясно преплетени с погребението на Ярилка и Ярила. Може дори да се предположи тяхната генетична връзка, ако русалките се считат за женски същества, докато Ярило несъмнено е олицетворение на мъжествеността. Като цяло ритуалът Троица-Семиц и сложността на неговото тълкуване са разгледани подробно в работата на члена на Дружество „Северен вятър” А. С. Бойко (Бойко, 2008: 90-117).

Танц за жалост близо до "русалката" в Семик (Воронежка област, окръг Острож, село Оскино, 1926 г.) (Енциклопедия "Руски празник", 2001 г.)

И така, ритуалният минимум на Семик:

- защитни действия, насочени към осигуряване на реколтата (искане на ниви, вода, гори, а според обичая - в изразена сексуална и еротична форма);

- почит към растителността и природните сили, сбогуване с пролетта и среща с истинското лято;

- почитане на предците и дори онези души на починалите, от които могат да се очакват неприятности и вреди (заложени починали).

Предполагаме, че в съвременна формаСемик е сложно преплитане не на един, а на цяла поредица от празници, както християнски, така и езически. Досега той има органично преплетени случайни обреди на среща/изпращане на пролетта и среща на лятото (чието време зависи от местните условия, ако не дори от годината), подготовка за празнуването на Купала и възпоменателни ритуали, чиято цел е да почитат душите на предците.

Танц на жените на Зелена Коледа (снимка от началото на XX век)

В допълнение, Денят на Троицата и Духовете беше последният път, когато бяха забранени всякакви действия, които биха могли да нарушат или по някакъв начин да обидят майката земя: беше невъзможно да се забиват колове, да се удря земята с пръчка, да се кара и още повече да се „псува“. Сред регионалните вярвания имало и тези, според които се вярвало, че самата Света Богородица празнува имен ден на Семик, който заменил образа на Майката на Суровата Земя. Неслучайно след Семик следват три велики дни, когато хората почитат три велики сили: вода, земя, гора, които също са почитани от рождениците.

Образ езически корениТроицата се появява в следния текст:

„III. 1. (1093) ... Както и преди, в годините на младостта си, Бржетислав възлага всичките си надежди на Божията закрила, а сега, в самото начало на царуването си, той е загрижен за християнската религия. Той изгонил от царството си всички пророци, магьосници и гадатели, а също и на много места изкоренил и запалил горички, почитани свещени от обикновените хора. Той обявява война срещу суеверните обреди, които се спазват от селяните, все още полуезичници, във вторник или сряда през седмицата на Троицата, когато те, убивайки животни при изворите, ги принасят в жертва на злите духове. Той забрани погребенията, извършвани от тях в гората или на полето, и игрите, които според езическите обичаи играят на кръстопътя на улици и кръстопътища, сякаш за да предизвикват духове, и нечестиви шеги с мъртвите, когато в напразно опитвайки се да призоват душите на [заминалите], те си сложиха маски и пируваха. Добрият княз [Бжетислав] унищожи всички тези гадни обичаи и кощунствени начинания, така че отсега нататък те нямаха място в Божия народ. Тъй като князът искрено и дълбоко почиташе единия и истински Бог, тогава самият той беше угоден на всеки, който изповядва Бога. Бржетислав беше прекрасен принц, тъй като всеки воин обичаше своя водач; когато въпросът се реши с оръжие, той се втурна в битка, като рицар, смело. Винаги, когато нахлуваше в Полша, той се връщаше оттам с голяма победа. През лятото от рождението на Христос 1093 г., първото му царуване, с честите си нашествия той опустошава Полша толкова много, че от тази страна на река Одра, от град Речен до град Глотов, не остана нито един жител. (Козма Пражски, 1962 г.)

Троица събота. Спомен за "родители". Ленинградска област., Лодейнополски район (1927 г.) (Енциклопедия "Руски празник", 2001 г.)

Обредната кухня на Семик включва яйца, боядисани в зелено и жълто (за разлика от пролетно червените), бъркани яйца, хляб, масло, медовина за пиене, домашна напитка, буза (напитка от брашно от елда, вид млада бира), питки, кифлички, бъркани яйца и бъркани яйца, сокове и сирници. Особеността на Семик е изискването на обичая всичко това да се прави заедно и да се организира пир в поле или гора.

Семик и Семитският ритуал са причина да се привлече вниманието на читателите към обстоятелство, за което много малко се говори в етнографията (предимно в популярните публикации). Езическите ритуали от миналото са доста откровени. Склонни сме да споделяме гледната точка на онези изследователи, които смятат, че ругатните, които сега са се превърнали в груба псувня и в тази форма са наводнили речта на много хора, някога са принадлежали към забранени думи, ритуал и са имали свойствата на талисман. Само „не-време”, „друго време” (тоест празник), когато поведението на хората трябваше да нарушава правилата на ежедневието, им позволяваше да нарушават забраните. Народният обичай като цяло е изключително сексуален, много съвсем обикновени ритуални действия по днешните стандарти са не просто груби, а напълно неприлични. Това е причината днес да мълчат много за тях, изкривявайки историческата действителност. Но въпросът не е "секс", а във връзка с него. Всички древни народи, които са живели по обичаи, са се ръководили от други стандарти на морала, норми на поведение и морал, отколкото сме свикнали да мислим и опитваме върху себе си. Освен това разврат в съвременния смисъл на народния обичай не е съществувал и никога не би могъл да бъде. И не бива да се идеализира миналото в духа на романтичните благородници, създали в сънищата си облика на „мирен и кротък благочестив пейзан”. Такива никъде и никога не са съществували, освен във въображението на мечтателите.

„Пакавото“ съдържание служи като отлична илюстрация за това как хората всъщност се отнасят към „пикантните“ теми. Те не са били доказателство за необуздаен морал, а са звучали именно в ритуални условия, когато поведението на хората, игрите, танците, песните са били от ритуален характер и не са могли да звучат в други условия. Езическият мироглед, обусловен от необходимостта от осигуряване на реколтата и продължаването на надпреварата, просто не можеше да пренебрегне „тези“ въпроси. Нецензурните изрази бяха разрешени да се използват отново за магически цели, а не в ежедневието, и не е ли по-добре честно да говорите с децата си по въпросите на пола и раждането, отколкото да бъдете фалшиви, отглеждайки хора с увреждания?

Лятното слънцестоене

Празникът на лятното слънцестоене Купала (на руския север се среща и името "Ден на Ярилин", но Ярила не е погребан там преди действието), беше широко празнуван от всички жители

Купала игри. Реконструкция на НИО „Северен вятър” (юни 2008 г.). Снимка Д. Гаврилов

Европа, а какво има - северното полукълбо изобщо.

За всички европейски народи компонентите на ритуалното действие са много сходни. Това показва много древна основа за празника. Тези общи черти включват празнуването му през цялата нощ, палене на огньове, пеене и танци около тях, прескачане на огньове, ритуално измиване, събиране на билки за лечебни и магьоснически цели или плетене на венци.

Лятното слънцестоене е апотеозът на триумфа на светлината в северното полукълбо. Краткото европейско лято е най-високо. Денят е най-дълъг, а нощта е много кратка: Купалинка, нощта е малка,

Деванка не се наспи

(белоруска народна песен).

Лятното слънцестоене е времето на разцвета на производителните сили на природата, предстои узряването както на дивите „дарове на природата”, така и на плодовете и зърнените култури, отглеждани от земеделските производители. Времето за прибиране на реколтата наближава.

За езичника от древността е дошло времето, от което зависи бъдещето на него и семейството му. Развитието на производителните сили не позволи създаването на големи запаси от храна, следователно в ритуалите на Купала значително място беше отредено на защитните действия. Интригите на враговете на човешката раса бяха потушени чрез извършването на множество защитни ритуали.

Обобщението на изобилните източнославянски етнографски сборници относно Купала ни позволява да откроим редица характерни древни ритуални особености на празника:

- почитане на растителността под формата на събиране на билки и плетене на венци, както и под формата на изработване на церемониално дърво (което впоследствие се унищожава или изгаря), каране на хоровод около него;

- почитане на предците (това може би трябва да включва направата на кукла от слама или билки, както и нейното ритуално погребение);

- почитане на Слънцето в неговата най-висока плодородна сила (сгъване и нагряване на купалов огън, нагряване на нов огън с помощта на най-древния метод на триене, палене на огньове под дървета, търкаляне на слънчевото колело и др.);

- защитни действия, насочени към осигуряване на добра реколта, общо здраве на участниците в празника и запазване на плодородието като цяло (скачане над огъня, хороводи около огъня, пеене и танци, "преследване" на вещици, конспирации на добитък и култури, ритуални и еротични действия, заобикаляне на дворове с цел магическата им защита, гадаене за реколтата и брака);

- ритуални празници, които също могат да се разглеждат като вид жертвоприношение на боговете и духовете на предците; в същото време символиката на ритуалната кухня на Купала показва почитането на Слънцето, мемориалните ритуали и осигуряването на добра реколта.

Изследователите разбират митологията на празника доста противоречиво. Общоприето е, че празничната традиция се основава на мотива за кръвосмесителен брак между брат (огън) и сестра (вода). Той е много архаичен и датира от далечните праславянски векове. Предполага се, че славяните (както повечето други древни народи) са разбирали отлично, че кръвосмешението, взето буквално, води до съвсем определени биологични последици за рода. Следователно пред нас най-вероятно образът е поетичен, драматичен образ, който по никакъв начин не трябва да се тълкува „според буквата“ на легендата, а само според „духа“.

За да разберете "духа" на празника, трябва да се помни, че символът на Купала в много области, населени от източните славяни, е иван-да-маря. Това цвете, специфично на външен вид, с жълти съцветия и лилави листа (те също се смятаха за цветя) наистина цъфти малко преди лятното слънцестоене и според една версия на легендата е израснало на гроба на съблазнителна сестра, убита от собствения й брат.

Получаване на жив огън (стар чертеж). Обикновено се смята, че това е направено само на Купала, но това не е вярно. Беше обичайно да се актуализира огънят за почти всичко големи празници... И така, в Западна Европа същото действие се проведе на Белтейн (всички празнични ритуали много напомнят на Купала)

Въпреки това Н. Пенник вижда в честването на лятното слънцестоене ритуала и смъртта на Балдер, в скандинавската традиция – богът на слънчевата светлина, част от земеделската мистерия (която, ако се замислим, не е лишена от дълбок смисъл ).

„Страшни истории“ могат да се появят по две причини. Първото нещо, което идва на ум, е вид защита „срещу обратното“. Кажете, злите сили ще чуят ужасни легенди и съответните песни, ще решат, че хората вече са много лоши, няма къде по-лошо и ще се откажат от желанието да навредят повече. Нещо подобно наблюдаваме и в сватбените ритуали, чиито мотиви, както вече споменахме, присъстват в Купала.

Втората гледна точка е свързана с идеята за космическия поврат, който се случва в наши дни. Слънцето преминава своя годишен максимум, изгрява до най-високата точка на небесната сфера. След това земната топлина постепенно започва да избледнява и отслабва. Лятото върви към завършване. Светът се обърна към зимата.

Подобни идеи могат да се проследят и сред други индоевропейски народи. Този празник, наричан от литовците Раса, сред друидите Албан Хефи н, англосаксонците Лита(по късно цитат), сред германците Sonnenwende, шведите Мидсомар, са свързани със сватбата и настъпването на годината.

Като желание да избегнете настъпването на идващата зима и да защитите себе си и реколтата, можете също да разгледате обичая да изгаряте плашилото на Мария (Марена, Мария, Кострома) - едно от въплъщенията на смъртта.

За да предпазят посевите, зеленчуковите градини, добитъка от повреда, те правеха специални обиколки на нивите, забиваха между посевите клони на трепетлика, коприва, репей, горчив (сребърен) пелин. Същите растения бяха окачени в хамбари и хлябове. Има информация, че за да увеличат броя на добитъка чрез огъня преди изгрев слънце, те се опитали да пренесат мечка глава, която след това била монтирана в средата на двора. Тези сведения ясно се отнасят до Велес и (косвено, но по някакъв начин) показват, че по времето на Купала те са могли да почитат много или всички богове, в зависимост от нуждата и нуждата.

Но почитането на „бога на говедата“ точно в тази форма може да се свърже с останките от най-древните ловни култове. Нека припомним, че в този момент на началото на най-голямо издигане на жизнените сили на природата именно мечката (сред другите свещени животни на Европа) е в състояние на коловоз. Ротът започва през май и завършва до юли, когато мечките вече са бременни. Невестулките също се втурват. Представители на това семейство, както знаете, се държаха в Русия и в Европа като цяло в къщи вместо котки (които се появиха тук по-късно). Такива животни са били надарени със способността да принадлежат едновременно към Онзи и Този свят, което отново ни връща към Велес и особените качества на празниците в народната традиция (виж по-горе). Имайте предвид също, че кожите на невестулка са служили в древни времена като пари.

Обредната кухня на празниците Купала включва съвместно („в клуб“, „за братчина“) придобито или съвместно отглеждано свинско, овнешко месо, които се приготвят по различни начини, както и палачинки, овесена каша от смес от различни зърнени храни (зърнени храни ), яйца или бъркани яйца.

Перунов ден

Това, което е уверено реконструирано във връзка с този празник въз основа на многобройни сборници от народни обичаи, очевидно няма да бъде много популярно сред много съвременни последователи на естествената вяра. В днешно време се утвърди идеята за Перун като бог-войн, един вид „напорист екстремист“, който е призован да царува над всички и е изобразяван непременно под образа на войн, с оръжие и броня в ръцете си. . Тази идея е силно повлияна от талантливата, но съдържаща много исторически неточности книга на В. Иванов "Първорус", както и съвременните романтично-фантастични произведения. Да, Перун е гръмотевичник, той е богът покровител на властта... Но силата е Не само, или по-скоро, не толковадомакин. М. Л. Серяков (2005) убедително показа ролята на Перун като пазител на небесните води и Вселенския закон. Перун е бог-съдия, пазител на справедливостта, включително най-висшата. Като цяло, ако той покровителства някои силови структури, тогава по-скоро службите за сигурност и вътрешни работи, а не армията. За славяните Перун е защитник на посевите. Библейският пророк Иля, който, както знаете, прие много от качествата на Перун, е почитан от селяните като „пазител на зърнената реколта“ (Померанцева, 1975: 127–130).

Ето защо е доста странно да се чете за съвременни реконструкции на много фантастични военни игри. Това е малко вероятно както митично, така и исторически. V в такъв случай, да перифразирам една добре позната поговорка, „приятелството е приятелство, но истината е по-ценна“.

Почитането на Перун изглежда е свързано с това, че според древния гръмотевичен мит във възстановката на Иванов и Топоров той връща кравите, откраднати от Гущера Велес, на райските поляни. От това идват дъждовете. В предишното ни изследване (Гаврилов, Ермаков, 2009) показахме съмнителността на тази хипотеза, както и противоречивостта на идентифицирането на Велес и Ящера. Но, очевидно, поради особеностите на нашето мислене, които предполагат неизбежна конфронтация на образите, които са т. нар. бинарна опозиция, тази много противоречива хипотеза зае важно място в модерното ново производство (няма да се страхуваме на тази дума) митология на Перунов от деня.

Нашият исторически скептицизъм е още по-очевиден: ако Перун е богът на воините, почитан с подходящи действия, това означава, че отделените воини като такива е трябвало да съществуват много дълго време. Но празникът е много древен, освен това има ясни земеделски знаци. За какви „отдадени“ войници може да се говори по това време? Това изглежда е много съмнително. В случай на военна заплаха всеки славянски орач става воин, докато войниците в мирно време също се занимават със земеделие, в най-добрия случай, занаят. Лято, мизерно време - за какви военни празници можем да говорим, когато „денят храни годината“ по време на похода? Те могат да ни възразят, че, казват, четите са тръгнали да се бият с Византия, че княз Святослав е празнувал Перуновден, принасяйки в жертва пленници. Естествени са обаче следните въпроси: каква част от населението на Русия е участвало в кампанията и колко достоверно можем да кажем за смисъла и съдържанието на този празничен ритуал?

„Илински загинка беше празник на първото грозде: селските домакини пекоха Илински нов (нова, новина) - хляб от прясно изцедени снопове; селяните се почерпиха с Илиинския молитвен кус (жертвенно месо, което се носеше в църквата за освещаване); първата пчелна пита на Илински се счупи; спалните чували бяха пълни с прясна слама. В църквите на този ден се извършваха молитви над купи със зърно - за плодородие ”(Тульцева, 2000, стр. 196–197).

В най-добрия случай сме принудени да признаем двойствеността на деня на Перунов, а селскостопанският компонент на празника най-вероятно все още беше доминиращ. Перун тук по-скоро прилича на бог - дарител на облаги и от тази гледна точка празникът може да се сравни по-скоро с предстоящите празници на реколтата.

Може би по някаква причина наистина се е случило такова припокриване. Тогава разделянето на празника на няколко компонента и разликата в акцентите бяха свързани с установяването на староруската държавност, което в никакъв случай не беше мирен въпрос. Борбата за признаване на Перун като върховно божество е започната от княз Олег, който се покланя на Перун, "нашия бог", и според В. Н. Татищев, когато на небето се появява комета (през юли 912 г.), той принася много жертви. Днес обаче се изразяват доста разумни преценки за фалшифициране на информация за изобилието от човешки жертвоприношения на Перун, включително проучвания, че историята от „Повест за отминалите години“ за убийството по жребий на християнин варяг и неговия син е късен вмък.

Това, разбира се, не служи като основа за отричане на съществуването на ритуални убийства сред езическите славяни. Но трябва да се помни, че на първо място те не бяха зверства. Второ, те биха могли отчасти да бъдат доброволни и да произтичат от митологичната картина на света, съществувала сред различните народи по света. Но славяните са изоставили тази практика, очевидно, доста рано ...

Спас - Празници на жътвата

изток славянски празницижътвата и свързаните с тях ритуали са претърпели значителни промени през вековете и са до голяма степен загубени. Въпреки това, оцелелите материали показват дълбоката им вътрешна връзка с най-старите празницидруги индоевропейци. Както пише същият Е. А. Шерууд,

„1 август се празнуваше денят на Лугнасад (Лугнасад -„Среща в чест на Луг“ или, според друга версия, „брак на Луг“). Според вярванията на келтите Луг на този ден е действал като божество на плодородието, раздавайки богатствата си. Това е празник на есента и реколтата. В Галия през периода на римското управление е заменен от Събранието на галите (Concilium Galliarum)в Лион, където не беше прославен богът Луг, а императорът ”(Sherwood, 1993).

Жътвеният венец е елемент от ритуала "дожинки". Чехия, 1981 (по: Станкова Й. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. - Praha, 1987. - p. 8)

Поставяне на стълба на Даждбог (модерна реконструкция). Московска област, 2004 г

Първите празници на реколтата, източни при славяните, по-късно празнувани през целия август, се падат в началото на преходния период. Краткото северно лято свършва. Август и в централна Русия вече носи обикновено студени нощи (а понякога и слани). 1 август е ден на еднакво разстояние от Купала (лятно слънцестоене) и от Осенин (есенно равноденствие). Започва кратък период не само на интензивна работа, но и на богат, добре хранен живот.

Както вече беше споменато, етнографските свидетелства карат човек да мисли, че значителна част от първоначалните праведни обичаи се „размазват”, разпространявайки се в следващите значими датикалендар.

В същото време обаче ясно се проследяват два важни компонента от ритуала на „Маковия“ или „Мокър“ Спас (и като цяло на цялата група празници):

- защитни действия, свързани със защита на животните, хората и посевите от повреди, наранявания и др. Обикновено те се изразяват в ритуално къпане или поливане с вода на добитъка и участниците в празника. Може би в такъв обичай си струва да се види такова значение: сега вече сме мокри и затова е достатъчно да ни напоят с дъждове. Подобни разсъждения, основани на превантивната магия на сходството, се вписват добре в рамките на традиционния мироглед;

- благодарност към боговете и природата за вече узрели плодове (например зърнени култури). Заклинанието на предстоящата реколта, за да не загине и да бъде изобилна.

"Брада" - последните класове, останали на полето след края на жътвата. Podlasie, Полша, 1962 (след: Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. - Warszawa, 1988)

Празникът на Луга се празнуваше поне една седмица. Тесните контакти на праславяните и ранните славяни с келтите (Западна Европа, съвременната територия на Беларус и Украйна (т.нар. Зарубинецкая култура)) и сравнението на редица обичаи дават възможност да се направят много паралели в празнични ритуали на тези народи.

Пълното идентифициране на Меркурий и Луг е естествено под въпрос. Меркурий изпълнява задачите на посредник между световете и водач на душите в царството на мъртвите, като същевременно покровителства магическите изкуства. В същото време Меркурий също е Трикстер и ако по някакъв начин допринася за производителността (в смисъл на плодородието на Земята), то е само защото е включен в Долния свят. Но Луг, бидейки „квалифициран в много занаяти“ и „умела ръка“, по-скоро притежава функциите на културен герой и Бог на светлината (Келти..., 2000).

Цезар също сравнява определен бог с Меркурий (но, може би, става дума само за Тевтат или Цернун):

„От боговете те почитат най-много Меркурий. Той има повече образи от всички други богове; той се смята за изобретател на всички изкуства, признат е и за пътеводител и пътеводител; те също смятат, че той е много полезен в печеленето на пари и в търговските дела. След него те почитат Аполон, Марс, Юпитер и Минера, за тези божества имат приблизително същите идеи като другите народи ”(Цезар, Бележки за Галската война).

В гръцката митология предшественикът на Меркурий носи името Хермес (Ермия) и неговите функции като собственик на магически изкуства и занаяти и всъщност бог на магията са дублирани от бог Аполон. В същото време Аполон действа преди всичко като Бог на светлината, културен герой, а не хитрец (Гаврилов, 2001: 18–23; Гаврилов, 2006б).

В митологията на източните славяни богът на слънчевата светлина е Даждбог, който през периода на двойна вяра може да получи името на Спасителя и чийто празник се пада на първата половина на август като Меден и Ябълков Спас.

Наистина, ако вземем знаците народен календарс начален старт от две седмици, ще видим (датите са дадени по нов стил):

1 август.Ден на Макрин. Макрида. Вижте есента в Макрида. Макрида е мокра - и есента е мокра, суха - и есента е същата. Лятната работа приключва, започва есенната работа. „Макрида облича есента, а Анна (7 август) облича зимата.“ Денят на Макрида се смята за важен и за следващата година: „Ако на Макрина вали, следващата годинаще се роди ръж."

2 август(в разбирането на езичника 20 юли е денят на Перун, празникът на Гръмовержеца, покровителя на правосъдието). пророк Илия. Илин ден. На Иля лятото е преди обяд, есента следобед. Те отбелязват: ако денят е сух на Илин, тогава ще бъде сух шест седмици; ако вали в този ден, ще продължи шест седмици. Спрете да плувате в реката. От Илин ден има завой към есента, въпреки че лятото с неговата жега ще стои още дълго. Приключва сенокосът, започва жътвата (приключва първият му етап).

2 август.Мария Магдалена. „Ако на Маря има силна роса, ленът ще бъде сив и плитки.“ „Важдат луковици за Мария. Този ден има и още едно име - Мария Ягодница (в горите и зеленчуковите градини по това време събирането на касис, боровинки е в разгара си).

7 август.Анна е студена, зимен индикатор. Ако матинето е студено, тогава зимата е студена. Какво е времето преди обяд, такава е зимата до декември, какво е времето следобед - такава е зимата след декември.

9 август.Пантелеймон Лечител. Пантелеймон Зажнивни, време е за предесенната колекция от лечебни билки. Никола Кочански - вилиците се навиват в зелевата глава.

11 август.Калиник. Селяните в северните провинции казваха: „Носи, Господи, Калиник в мъгла (мъгла), а не в слана“. Мрачното мъгливо време е неблагоприятно за пчелите. Пчеларите отбелязват: „Пчелата не мърда в мъка“.

12 август. д bg Силуян и Силуян. Най-доброто време за сеитба на зимни култури - ръж, засята на Силу и Силуян, ще се роди силна. "Светата сила ще добави сила на селянина." „Безсилният герой живее със сила (от подхранваща храна, нов хляб)“.

13 август.Евдоким. Заклинание на Евдоким преди Успенския пост, за което народът казва: „Успенският пост не е гладен“. По това време има много от всичко: нов хляб, зеленчуци, плодове, горски плодове.

14 август(което, като се има предвид разликата между стиловете на григорианския и юлианския календар, съответства на 1 август, защото Купала е 22-24 юни, а не Иван Купала 5-7 юли!) - Първи Спас.

Време е да изпратим краткото ни северно лято.

На Меден Спас се чупят (сечат) пчелните пити.

Цъфтят рози, пада добра роса.

Лястовичките и бързолетите започват да летят към топлите земи.

„На първия Спас просякът ще се опита при лекаря“, защото на този ден трябваше да се дава мед на онези, които поискаха милостиня. „Лястовичките излитат в три СПА (14, 19 и 29 август).“ „Първо Спас Мед, второ Яблочно, трето Спожинки.“

Първият Спас - "Мокър", "Меден" или Спас-Маковей, в своето "странно" съзвучие съвпада в православния църковен календар с деня на възпоменание на едноименните мъченици. Руското име на празника („Спас“), според църковната традиция, уж се връща към събитията от 1164 г., когато войниците на княз Андрей Боголюбски са благословени с иконата на Спасителя преди битката с волжките българи. Но не трябва да забравяме, че това време беше и време на интензивна насилствена християнизация на Русия. Напълно възможно е да се допусне корекция на факти и дати, както и тълкуване на събитията в "правилния" смисъл.

Даждбог се споменава сред главните богове на киевския пантеон на княз Владимир (при кръщението на Василий):

„И началото на живота на Владимир в Киев беше едно и постави идол на хълма извън двора на Теремнаго: Перун е дърво, а главата му е сребро, а ние злато, и Хорс, и Евенб (о) ха, и Стрибога, и Семаргла, и Мокош. И аз го зрях, назовавам боговете, и довеждам синовете и дъщерите си, и ядосвам с дявола, и осквернявам земята с моите искания. И осквернете руската земя и този хълм с кръв ”(Хроник на Радзивил). Най-запомнящото се споменаване на името му е свързано с епоса „Слово за полка на Игор...“ (1185 г.):

„Тогава при Олза Гориславличи сее и разнася вреди, загива животът на внука на Даждбож, княжеската бунт се сви като човек.“

„Възроди се негодувание в силата на Даждбожовия внук, влязъл девствена в Троянската земя, пръснал крилете си с лебеди по синьото море край Дон: плисни, губи тлъстите времена. Тук наследниците на Даждбог са определени князе, а силата на източните славяни традиционно се отъждествява с червеното слънце.

По-рано в Ипатиевската хроника беше вмъкнат откъс от славянския превод на Хрониката на Йоан Малала, в който същият Даждбог се споменава като син на Сварог-Хефест, в сравнение с бога на слънцето Хелиос:

(През 6622 (1114) година). "... И след потопа и след разделянето на езиците" започна да царува първо Местре, от рода на Хам, след него Еремия [т. д. Хермес. - Авт.], След това Теост [т. д. Хефест. - авт.], който египтяните наричали още Сварог. По време на управлението на този Теост, кърлежи паднаха от небето в Египет и хората започнаха да коват оръжия, а преди това се биеха с тояги и камъни. Същият закон на Теоста издава закон, според който жените трябва да се омъжат за един мъж и да водят умерен начин на живот, а който изпадне в прелюбодеяние, нареди да бъдат екзекутирани. Затова го наричаха бог Сварог "..." Преди жените се разбираха с когото искат, като добитък. Когато една жена роди дете, тя го даде на този, който я обичаше: „Това е твоето дете“ и той уреди празник и взе детето за себе си. Теоста унищожи този обичай и заповяда на един мъж да има една жена и жена да се омъжи за един мъж; ако някой наруши този закон, нека бъде хвърлен в огнена пещ "..." За това те го наричаха Сварог и египтяните го почитаха. И след него царува синът му, на името на Слънцето, което се нарича Даждбог, 7470 дни, което е двадесет лунни години и половина. В края на краищата египтяните не са знаели как да броят по друг начин: някои са броили по луната, а други<… >годините се брояха като дни; броят на дванадесетте месеца се научил по-късно, когато хората започнали да дават данък на царете. Слънцето е царят, синът на Сварогс, тоест Даждбог, беше силен съпруг; като чул от някого за определена богата и благородна египтянка и за определен човек, който искал да се разбира с нея, той я потърсил, като искал да я залови (на местопрестъплението) и не искал да наруши бащиния си закон, Сварог . Като взе със себе си няколко от съпрузите си, знаейки часа, в който прелюбодейства, през нощта, в отсъствието на мъжа си, той я настигна да лежи с друг мъж, когото тя самата избра. Той я хвана, подложи на изтезания и изпрати да я води през египетската земя до срам, и обезглави прелюбодея. И дойде един непорочен живот в цялата египетска земя и всички го хвалеха.<…>Но няма да продължим историята, а ще кажем заедно с Давид: „Всичко, което Господ искаше, създаде Господ на небето и на земята, в морето, във всички бездни, издигайки облаци от краищата на земята“ (PSRL, том II).

Няма съмнение, че Даждбог е Светло-Сварожич. За сравнение, обърнете внимание, че Цицерон в своите писания нарича бог Вулкан, тоест гръцкия Хефест, бащата на сияещия Аполон. Тук, разбира се, става дума за Аполон Таргелия (родоначалникът на скитите-сколоти), а не за Аполон Хипербореец (свентовец или Белобог в западнославянското светогледство).

В ученията срещу езичеството намираме оплакване, че сред хората, те казват, „да ядат жертвоприношението на идола... да вярват в Стрибог, Даждбог и Переплут, който се върти около него, за да пие от розата“ (Лет. Руски лит. 99, 108-9). Освен това „в украинска народна песен от Волиня Дажбог изпраща славей да затвори зимата и да отключи лятото“ (пак там, стр. 208-209). Тук се открива и мотивът за прекомерната жега - пожар, изгорил бебетата пиленца. Може би той първоначално се е свързал със Слънце-Даждбог (вж. в оплакването на Ярославна: „Ярко и пукащо слънце!... Защо, господине, разпръснете своя горещ лъч върху праговете на воя...“).

Това е още по-смислено, тъй като според Васмер руското "жгу" се връща към праславянското * ћегоот * гегосвързана лит. дегу, дегти -"Изгори", ltsh. дегу, дегт -"Burn", Old-Ind. дахати -„Гори, гори”, авест. дазаити,алб. джек„горя“, аор. доджа,бретонски. Деви -„Изгори“ и т. н. Това включва и лит. dгgas -"Жега, топлина, реколта", дагас"огън", дага -"Жътва", гот. кренви -"ден".

И така, в първите дни на август богът на реколтата празнуваше щедрия Даждбог, давайки облаги и реколти!

Дажбог е бил често срещано източнославянско божество, за което свидетелстват както гореспоменатите украински песни, така и северноруските поговорки и поговорки: „Опитай Дажбог, той ще се справи малко“, „Пълен с копнеж, Дажбог целият е издухан“ (Руска митология, 2005 г. ).

В източнославянската традиция на празника се отделя голямо внимание на меда – събирането му по-рано започва веднага след първите празници на реколтата или преди тях, така че е съвсем естествено именно медът е дал името и до днес Спасителят на Пчелен мед.

Медът в съзнанието на славяните и техните индоевропейски роднини като цяло заема специално място. Ако се замислите и върху факта, че медът и млякото са може би единствените неща в света, които първоначално са били предназначени за правилна консумация от човека, тогава това отношение е съвсем разбираемо. Освен това от древни времена медът е сравняван с творчеството, поетично състояние.

Сноп от джудже. Ленинградска област. Лодейнополски окръг, село Шокшко езеро (1927) (Енциклопедия "Руски празник". - СПб., 2001)

Езикът на поезията разказва за чудотворна напитка, която задвижва духа. Направен е от кръвта на най-мъдрия човек в цял Мидгард на име Квасир. Роден от слюнката на помирените Асир и Ванир, Квасир е убит от двама Карли. Когато медът се смесил с кръвта му, „той се оказал медена напитка, та всеки, който пие, ще стане скалд или учен“. От това поезията често се нарича кръвта на Квасир, а напитката се нарича мед на поезията. Тази история разказва асът на Браги, отговаряйки на въпроса на морския магьосник Егир: „Откъде идва изкуството, което се нарича поезия?“ Според по-младата Еда на Снори Стърлусън действието се развива на празник в Асгард. В Speeches of the High One самият Один си спомня как е получил този вълшебен мед от гиганта Suttung, който скрил Odrerir в скала. „Младата Еда” през устата на Брага разказва за този подвиг. „Медът от Сутунга е даден от Один на Асамите и на онези хора, които знаят как да пишат поезия. Ето защо наричаме поезията „плячката или находката на Один”, неговото „пиене” и „дар”, или „пиенето на магарета””. Този мед се пие от асирите на пир в Егир, където се провежда прочутата „кавга на Локи“. Медът е храната на боговете. И хората, хранещи се с божествена храна, в мита придобиват силите, знанията и уменията на Бог.

Какво искаш? защо измъчваш?

Познавам Один

къде е положена твоята

око - в Мимир

в чист източник

мъдрият Мимир пие

мед всяка сутрин

от ипотека на Одинов“.

Трябва ли все пак да излъчвам?

Или е достатъчно?

(„Прорицание на Велвата“, 28, Старейшина Еда, прев. В. Тихомиров)

140. Научих девет песни [Една]

от сина на Белторн,

Бестли на бащата,

вкуси мед

великолепен,

каквото се излива в Одрерир.

("Речи на висшите", превод на А. Корсун)

По едно време Д. А. Гаврилов предполага, че „по време на мистериите на Один свещеникът (магьосник, ерил, кауи ...) изпи напитка от типа сома-хаома-квасира-квасура, задвижвайки духа, като по този начин постига освобождаването на съзнанието, което е необходимо за извършването на магия“ (Гаврилов, 2006а, с. 156-157.). Опияняващите напитки събудиха жизненост (Мимир дава на Один своя великолепен мед), освободиха ума и също така, очевидно, послужиха като заместител на пролятата жертвена кръв.

141. Започнах да узрявам

и умножавайте знанията,

растат и просперират;

дума от дума

думата роди;

случай от случай

бизнес роди.

Напитката беше третирана като жива и беше наградена с всякакви ласкателни епитети:

Himinbjerg - Небесните планини -

осми двор, където Хаймдал

известно е, че той владее храмовете;

в добре поддържано имение

весел пазител на Бога

пие благия си мед.

(„Речи на Гримнир“, 13, старейшина Еда, прев. В. Тихомиров)

Сигурд получава от събудената от него Валкирия рог, пълен с мед („напитка на паметта“) (1-4, „Речи на Сигрдрива“, Старейшина Еда, прев. В. Тихомиров)

Сноп блато в червения ъгъл на Беларуската хижа. На полето се оставяше сноп или некомпресирана бразда (понякога се казва „на брадата на Велес/Влас/Николай”), а след това на много места се пренасяха в къща, където се поставяха в червен ъгъл (изложение на Музеят на народната архитектура и бит на Република Беларус). Снимка С. Ермаков (2006)

От незапомнени времена медът е служил като компонент на ритуалните изисквания (сравнете руската "кутя" - овесена каша, приготвена от пълнозърнести храни на медена основа) и допринася за установяването на добри отношения със света на Нави през цялата година. Може би това се дължи на факта, че според вярванията на славяните летящите насекоми (пеперуди, пчели) са били свързани със света на техните предци, идвали от там през пролетта, влизали в него през есента, а понякога и самите те са считани за въплъщение на тези души.

Тази роля на меда се връща, очевидно, към ерата на индоевропейското единство. Дори Одисей, според Омир, получава следните инструкции, които му помагат да успокои сенките на онези, които са слезли в царството на Хадес:

... Изкопайте дупка, така че един лакът да е широк и дълъг,

И на ръба му, на всички мъртви, направете възлияние -

По-рано напитка с мед, а след това сладко медено вино

И накрая - с вода...

(Одисея, X, 517-521)

В „Метаморфозите“ на Апулей (V, 16-19) Психея използва следното изискване, за да слезе в царството на Орк-Дита:

„осемнадесет. Недалеч оттук е Лакедемон, известният град на Ахея; до него намерете Тенар, скрит сред безлюдни места. Там е процепът на Дита, а през зейналите порти се вижда непроходим път; щом й се доверите и прекрачите прага, директно ще стигнете до царството на орките. Но не бива да влизате в този мрак с празни ръце: във всяка дръжте ечемичена питка, смесена с мед и вино, а в устата си носете две монети...

19. Когато, като прекосите реката, отидете още малко, ще видите стари тъкачи, заети с тъкачество; те ще ви помолят да участвате в работата им, но това не трябва да ви засяга. В крайна сметка всичко това и много повече ще възникнат чрез хитростта на Венера, така че да пуснете поне една торта. Не мислете, че загубата на тези ечемичени питки е празно, незначително нещо: ако дори загубите един, няма да видите отново бялата светлина.

Общността на мита за свещената опияняваща напитка за индоевропейците се отбелязва отдавна. Скандинавският Одрерир е „наравно с Хаома на древните иранци (Авеста), Сома и Сура на индианците (Ригведа), амброзия и нектар на гърците и накрая, живата и мъртвата вода на славяните " M.I.Steblin-Kamensky посочва:

„Този ​​мотив се основава на метода за приготвяне на зеленчукова напитка, широко разпространен сред първобитните народи, с помощта на ферментирала слюнка. Квасир е дума от същия корен като руската „квас“ (Младата Еда).

Както отбеляза А. Е. Наговицин, медът се смяташе за почистващо средство, способно да прогонва зли духове, а ужилването от пчела или мравка може да излекува парализата на крайниците. Подобен сюжет е широко разпространен във фолклора на народите по света и това е разбираемо: лечебните свойства на меда и лечението на изтръпване на крайниците с отрова на пчели и мравки са добре познати в народната медицина.

Връзка с пчела, способна да се възроди, откриваме и във фино-карелския епос „Калевала”, където героят Леминкяйнен, убит от врагове от хтоничния свят, е възкресен с прекрасен мед, донесен от пчела от деветото небе от Върховния Бог Уко по молба на майката на героя (Калевала, 15 ). Пчелата лети до Уко:

„Летях в мазето при Бог, при всемогъщия в килерите.

Там се приготвяше лек, там се вариха мехлеми;

там в сребърни кани, в златни котли на богатите

медът беше сварен в средата, отстрани беше по-мек от мехлем ... "

„Този ​​мехлем, който чаках; ето мистериозното лекарство;

самият великият Бог го намазва с него, създателят удовлетворява болката”.

Вратата на къща с изображението на апотропни знаци - тебеширени кръстове след „кръстосания обред“ (Република Беларус, с. Осовая, област Малорита, област Брест). Снимка О. А. Терновская (Полесски архив на Института по славянски изследвания, Руската академия на науките, Москва)

Катедралата Стоглави (1551 г.) отбелязва, наред с други неща, че ритуалите, свързани с приготвянето на квас, бира, вина, са широко разпространени сред хората: „Квас се призовава и вкусът се наслаждава и пиянството се нарича“, като „древния обичай“ от елинските наслади, елински бог Дионис, пиянство на учителя."

Естествено, трябва да се посочи пряката семантична и фонетична прилика на името на Брага и руското „брага“: „Бях на това пиршество, пих мед и брага, потече ми по мустаците, но не влезе в устата ми". Думата "разносници" означава не толкова спътници за пиене, колкото хора, които пеят, докато пият опияняваща напитка. И поезията – мед на скалди – разбира се, попада в ушите, а не в устата. Пиенето на мед и брага може да означава и „слушане с отворена уста, юнашка история“, която в устата на човек, присъствал на пир или братство, след това ще се превърне в приказка (Гаврилов, 1997).

И, както и да е,

„Всичко, което е поезия, израства в игра: в свещената игра на поклонение на боговете, в празнична играухажване, в бойната игра на дуел с хвалба, обиди и подигравки, в играта на остроумие и находчивост ”(Huizinga, 1997, стр. 127–128).

Традицията познава и третия Спасител „Орех“ (края на август по нов стил). Може би трябва да се счита за изместен поради Успенския пост или случайни празници, посветени на края на жътвата, които се провеждат на различни места по различно време.

Между другото, триединството на празниците на реколтата е присъщо и на западноевропейската традиция - със същата, макар и съществена разлика, че Самайн се смята за третия празник на реколтата, когато прибирането на зърното е завършено и добитъкът е изгонен в обори за зимата. Не е известно дали провеждането на някакви паралели е оправдано в този случай.

Осенини, Таусен, Рич

Есенните празници, първоначално, трябва да се мисли, съчетават празнуването на края на реколтата и есенното равноденствие, през вековете се оказват „измити“ и разпръснати почти в по-голяма степен от другите празници от годишния кръг. Трудно е да се говори за причините за това състояние на нещата. Може би то се крие в голям брой църковни празници по това време и отброяването на църковната хронология от септември, което някога беше усилено въведено в Русия.

Благодарение на усилията на Хелмолд и саксонската граматика (XII век), достатъчно подробни описаниячестването на деня на есенното равноденствие в светилището Святовит на Аркона. Тези текстове са достатъчно известни, че няма да ги повтаряме. Много последователи на естествената вяра днес се придържат към точно тези описания, когато проектират набори от празнични действия.

Източнославянската традиция обаче е доста различна от обичаите на балтийските славяни – поне в този случай (съдейки по етнографията). Въпреки че при източните и част от южните славяни са известни много сходни ритуали, те се случват в началото на новата година. Освен това все още има спорове за името на самия празник. Факт е, че пренасянето на новата година силно обърка както церемониите, така и песенното наследство. Заглавието на този раздел използва трите най-често срещани имена за есенни тържества. Без да настояваме за нито един от тях, оставяме избора на читателите. Тук бих искал да цитирам по-малко известни етнографски доказателства за есенните празници и по някакъв начин да ги подредя ...

Първите Осенини, те са и третият (орехов) Спасител, паднаха 1 септември (Стар стил).Това обвинение(Църковна Нова година), Осенини, или Денят на Семьон Летопроводца (в централна Русия). Както вече беше отбелязано, най-старите следи от празника са разпръснати, трябва да се мисли, и защото празнуването на реколтата може да се проведе по различно време и да зависи от географската ширина на района.

В селскостопанския календар средата на септември се наричаше "Осенини" или "Оспожинка". По това време бе завършена реколтата, която трябваше да осигури просперитет за следващата година. Срещата на есента беше белязана от подновяването на огъня: старият огън беше угасен и беше запален нов, който беше добиван от удари на кремък. Има предположение, че в езическа Русия са възхвалявали Осенина - олицетворение на благословената есен, покровителка на плодородието, любовта и брака. Беше обичайно да се среща есента край водата: по бреговете на реки и езера. В това участваха жени. Даряваха овесено желе (всъщност, което не е нищо повече от течна овесена каша), овесен хляб и пр. Трудно е да се каже дали използването на овес, предшествало ръжта и пшеницата в земеделието, показва древността на обреда. Може би... Възрастната жена стоеше с овесен хляб, до нея се пееха обредни песни. След това питката беше разчупена и раздадена на участниците в акцията. Подобни събития се случиха по-късно, всъщност, в деня на есенното равноденствие. Също така било прието да се придружава залязващото слънце с песни на ожънато поле.

Преобладаващото участие в подобен обред на жените може да се тълкува като знак за близостта на края на плодородната женска част от годината.

Тъй като приблизително по това време започва събирането на хмела, което е изключително значимо свещено растение: не е напразно B.A. (староруски homel, лат. Humulus) "(Рыбаков, 1987), тогава на тържествата звучат съответните игрови песни:

Размърдай се, хоп, размърдай се,

На наша страна

Като от наша страна има голяма свобода!

И свободата е голяма, мъжете са богати!

Че селяните са богати, каманите са каменни!

Че стаите са каменни, вратите са златни,

Че маковете са хвърлени!

В средата на второто десетилетие на септември беше обичайно да се отърват от стари, износени неща, както и да се подготвят за есенни сватби, да се организират тайни споразумения.

21 септември.Втори Осенини. от църковен календар- Рождество на Пресвета Богородица.

Някои етнолози смятат, че езическият образ на плодородната майка Осенина се сля във времето с образа на Божията майка, затова се обърнаха към нея: „Пречиста Богородице, спаси ме от караница, караница, отнеми от другите, освети живота ми!" Това беше денят на есенното равноденствие, който се смяташе за ден на края на лятото и действителното пристигане на есента.

Беларусите са запазили характерните имена на празника: Багач, Багатник, Багатир, Багатуха, Гаспожка Багатая, Зельная, Други Коледа, Спожка) ... Всъщност популярното име беше преди всичко популярен печат (вид кошница) със зърно, в средата на което беше поставена свещ. Мълвата се разнесе и до празника. Зърното се прибирало от първия сноп на клане във всяко поле и се събирало от жителите на цялото село. Свещ за богаташа беше приготвена чрез изпълнение на специални „дажинкави“ мелодии. Богаташът беше осветен, а след молитвата през селото се пренесе шина със зърно и запалена свещ. Всички го придружаваха. Смятало се, че той трябва да донесе на общността, и особено на своя пазител, късмет, просперитет, здраве. В склада на Богаташа беше уредено щедро ритуално угощение. Богаташът стоеше в червения ъгъл под иконите цяла година, всъщност действайки като един вид домашен идол, олицетворение на богатство и късмет.

В някои региони на Беларус богаташът бил разнасян около стадото. Това действие беше придружено от гадаене: ако след Малая Благословена добитъкът бърза на полето много рано, тогава зимата ще бъде ранна.

Етнографите посочват, че беларусите са запазили най-древните обичаи, провеждайки обреди на Богач в чест на Даждбог, за които са режат овен или овца. Произведено също в Русия. В същото време алчността не беше позволена.

27 септември.Третите Осенини сега са свързани с църковния празник Въздвижение на Светия Животворящ Кръст Господен. Всъщност пред нас е краят есенни празницижътва, края на седмичните тържества в чест на края на жътвата. "Възвишение - есента се придвижва към зимата."

От астрономическа гледна точка празникът е тясно свързан с Млечният пъти Световното дърво, което е по някакъв начин. Невидим за значителна част от северното лято, Млечният път е изненадващо ярък през август (кой от нас не се е възхищавал на звездните разсипи по това време на годината!), Но накрая нощните зори изчезват след есенното равноденствие. Нощите се стъмняват. Беларуски етнографи уверено издигнат народни празницив края на септември беше до почитането на Световното дърво, което след християнизацията придоби формата на кръст (Белорусская мифалогия, 2006). Кръстът обаче е бил такъв символ много по-рано от идването на нова религия тук. Обичайно е да се извършват така наречените "кръстоски обреди", тъй като според легендите кръстът в наши дни има специална защитна сила. Тъй като това обстоятелство е било много важно в навечерието на зимата, от древността е дошъл обичаят да се издълбават кръстове от дърво, да се правят от клони на офика, да се нанасят по стените на кошчета, хамбари, навеси и др.

Така дадените сведения предполагат, че празниците на реколтата (по време на есенното равноденствие) биха могли да продължат повече от един ден, ако се съди по тяхната ритуална наситеност. Най-вероятно в древни времена това събитие се е празнувало цяла седмица, както се случва на Масленица и Коляда, а доскоро се е случвало и на Купала. Навечерието на тези най-важни празници на слънчевата година и след нея, може да се каже, вече са призвани да въведат човека в специално, свещено време и да го изведат от него, връщайки го към ежедневието.

Нека подчертаем основните ритуални характеристики на празниците на есенното равноденствие:

- израз на благодарност към боговете на горния свят (слънчев) и земния (долния свят, хтонични?) за дадената реколта (жертвата на Даждбог, брадата на Велес за дожинки и др.);

- почит към плодовете на новата реколта;

- защитни действия на общи и частни имоти, приемане на магически защитни мерки в навечерието на зимния сезон;

- изпращане на топлия плодороден сезон, олицетворен или от Слънцето, или от птици и др., мемориални действия;

- церемониални празници (общи и частни), използващи плодовете на новата реколта, провеждащи се според доста строг ритуал;

От втория Осенин стопанската дейност се прехвърля от полето в градината или в къщата: започва събирането на зеленчуци (в източниците на Ярославъл, Кострома и Вологда се запазва името „Лукова седмица“, от което се разрешава само да ядат и продават лук от новата реколта).

Обредното угощение на Осенин има по-скоро семеен (общностен) характер. Само сред беларусите празнуването на есенното равноденствие запазва по-архаични черти. Беше обичайно да се варят братска бира, да се коле овца (овен), която обикновено се пържи. От брашното на новата реколта се пекоха баници с различни пълнежи.

Приготвянето на обредни ястия е съпътствано от сложни обредни действия със защитен и пречистващ характер.

Според народната традиция зелевите забави, момическите забави, започвали, когато младежите ходели от къща на къща да кълцат зеле. Тези партита продължиха две седмици. Това е един вид свещен обред: зелето се смяташе за ритуална храна.

Като пример за магическия ефект на това време можем да споменем клеветата върху баничките. За него трябва да изпечете дванадесет пая (или медени сладки), да ги завържете в чиста салфетка, да отидете до кръстовището на безлюдна улица или в гората (отново на безлюдно място), да поставите баничките на земята, докато казвайки:

Ето ви, дванадесет сестри,

От мен хляб и сол

Измъчвай ме напълно

Остави ме на мира,

Остави ме.

Смятало се, че по този начин можете да се отървете от треска (треперене) и други неразположения.

Именно в тези дни, както е прието да се мисли, змиите и други влечуги заедно с птиците мигрираха в Онзи свят, в непозната страна, наречена Ирий. Затова те се уговориха да ги изпратят с мандат да предадат послание на онези, които са заминали в друг свят.

Според легендата това е последният ден на змийската свобода: през деня змиите се припичат на слънце за последен път, а до вечерта всички те (с изключение на змиите) трябва да се отдалечат от човешкото жилище и да се скрият в земни дупки, докато пролетта. В селата и имотите близо до Москва вярваха, че той вече защитава човек от вредни (отровни) змии и като цяло носи ползи. Леши организира последния преглед преди зимата за съществата под негов контрол. В тези дни не се препоръчва ходенето в гората.

Времето на третата четвърт на Луната и човешката зрялост, след което започва увяхване. Вечерта наближава...

Почитане на Мокос и Сварог. Есенни дядовци

Краят на октомври и началото на ноември са времето за преход от есента към зимата. Тук е моментът да обобщим резултатите от изминалата година, неслучайно келтите празнуваха известния Самайн, с който е било обичайно да се започва Нова година, по това време. За източните славяни, поради различни метеорологични условия и други особености на живота, това наистина е началото на дълга сурова зима, която продължи много по-дълго тук, отколкото на затопленото крайбрежие на Гълфстрийм на Атлантическия океан или Балтийско море.

Студът побеждава, светът бързо остарява, годината е към своя край. Идва, в популярния израз, "мрак като мрак".

Според западноевропейските представи идва времето на Дивия лов. Сред източните славяни подобно вярване е практически неизвестно, въпреки че мнозина са запознати с книгата на беларуския писател В. Короткевич „Дивият лов на крал Стах“, базирана на белоруски късносредновековен материал, и А. 1995 г., том I).

Но първо място е заето от Макош, а след това от Сварог. От дванадесетте петъка, посветени на нея, десетият, октомври, падащ в края на месеца, е един от най-почитаните.

Почитането на Макоша като божествен предачка се изразяваше преди всичко в приготвянето на лен за предене, а на места и в тържествено обзаведени суперредове - съвместно плетене на ръкавици и чорапи към песните, подходящи за случая:

Купих куделюшки за три пари,

Вдигнах шпиндела на алтина...

Също така било прието да се гадае за времето за идващата зима.

Тържествата в чест на Сварог, очевидно, паднаха през първата седмица на ноември. Божественият ковач свързваше реки с лед и притежаваше дарбата да обвързва човешки съдби. Времето за сватби продължи. Неслучайно цветът на празника се е смятал за червения, който в народната символика съответства на Висшия свят.

Ритуалите от това време до Коляда са предимно от битов характер. Дори колективните действия се извършват в дом или общност. Не на последно място това, разбира се, е следствие от метеорологичните условия, но си струва да го сравним със западноевропейското вярване, че в нощта на Самайн и изобщо в нощта на Дивия лов човек не трябва да напуска пространството, осветено от огън.

Любопитно е как вероятният спомен за най-древните ритуали за почитане на Сварог е описанието на ритуалната игра "Погребение на Кузма-Демян" (записана в Городищенски окръг на Пензенска губерния) и редица други обичаи от късна есен:

„Момичетата напълниха мъжка риза и панталон със слама, прикрепиха главите си и като ги сложиха на носилка, отнесоха плюшеното животно в гората, извън селото. Тук плашилото ще бъде разрошено, сламата ще бъде изтръскана на земята и ще танцуват весело върху нея.<…>

Описаната типологична поредица включва и обредния обичай на есенния Егориев ден на жителите на селото. Стафурлово, област Рязан. Тук, на „есенния Егори“, във всеки двор се пекат церемониални бисквитки под формата на кон и всеки двор трябваше да даде на младежа два коня. След това, както отбелязва в бележниците си рязанският етнограф Н. И. Лебедев, който записва този обичай, събраните коне се извеждат на полето и там се обръщат към Георги: „Милосърдие Егори, не бийте добитъка ни и не яжте. Ето ви докарахме коне! !” След това доведените коне били заровени в дупка, изкопана в снега.

Обичаят на есенния Егориев ден в с. Стафурлово привлича вниманието с ритуалната си обиколка на всички дворове на селото, която се извършва от младежи. Това „въведение“ в ритуала е от основно значение. Благодарение на него нито едно семейство, нито един двор с добитък не остана извън ритуала, извън обредното време на извършването му. Като цяло ритуалът Егориевски на село Стафурлово е многофункционален по своето значение: ето молитва към милостивия Егорий за запазване на домашни стада и известна жертва с печени коне, която сякаш беше предназначена за вълци , но не беше разпръснат из полето, а заровен в снега, по-близо до земята, може би поради това, беше посветен на майката земя и най-тъмния астрономически сезон от самата година, който се пада на периода на празнуването на есенният Егориев ден.

Страшило, направено от слама, се появява отново в последния ден от Великия пост на Филипов: ръцете му ще бъдат „разцепени“ и, окачени на кука или дъга, ще бъдат пренесени в полето, където ще бъдат изгорени“ (Тулцева, 2000, стр. 142).

Конят е животно, свързано със Слънцето, небето и Онзи свят. Може би церемонията по някакъв начин отразява почитането на коня Свентовит в Аркона (също през есента).

Празничната седмица включваше и възпоменателен празник, известен на беларусите като Есенни Дзяди. Сега се пада в събота, предхождаща 8 ноември (денят на великомъченик Дмитрий Солунски). От XIV век (според църковната традиция, тъй като обичаят за възпоменаване е въведен по предложение на Сергий Радонежски) в тази събота, заедно с всеобщото възпоменание на заминалите предци, всички войници, паднали за Отечеството, също са отбелязани.

Нека изброим основните характеристики на празничните ритуали (въпреки че малко се знае за ритуалите като такива):

- почитане на покровителите на занаятите и занаятите (Макош, Сварог), на първо място, чрез извършване на съответната работа, която е придружена от молба за обучението им (вж. молитвата на момичето към Кузма и Демян: „Научи ме, Господи, да предя, тъкат и взимат шарки“);

- гадателни и предсказващи действия, свързани с брака (за момичета сравнете молитвата: "Петък-Парасковия, дай младоженеца възможно най-скоро!") И идващата зима;

- намаляване на ролята на огъня. Няма информация за каквито и да било ритуали, свързани с поклонението на слънцето. Може би идва моментът да се поклоните на домашния огън, който сам може да ви стопли в студените дни. Оттук следва и следващото задължително действие, защото огънят на огнището (печката е свързана с майчината утроба и Долния свят) е посредник между живите и мъртвите...

- специално внимание се отделя на почитането на предците, които специално напускат Ирия на този ден, за да отидат отново там, появяват се за кратко в Коляда и изчезват до пролетта;

- основното място в ритуалите заемат ритуалните празници, те са доста разнообразни (вероятно съдържат желанието да осигурят плодородие за следващата година, въпреки че все още са основните магически усилия в този смисъл); ритуалните празници в миналото и доскоро са били с колективен братски характер. В същото време децата събираха хора в братството си, като викаха под прозорците: „Овин гори, налейте бира!“

Традиционна ритуална кухня:

- Макош, като покровителка на плодородието и женските умения, донесе каша от просо от нова реколта, която трябваше да бъде подправена с прясно ленено масло; може би почитането на овчарите-овцевъди в навечерието на празника (29 октомври) също е свързано с Макош, тъй като се предят и вълна. Тогава церемониалната кухня включва още каша, мляко, пайове със зеленчукови плънки (зеле, моркови).

- Ястието в чест на Сварог има подчертан колективен, братски характер. Храна „за празника” се събираше от всички къщи. Младежките тържества могат да се провеждат отделно. Като цяло възрастовото разделение на този празник е особено забележимо.Възрастни, младежи и деца вървяха отделно. Особеността на масата са ястия с пилешко месо, включително и от птици, отглеждани специално за това. Подходящи и дори задължителни са пилешката супа с домашно приготвена юфка и кръгъл пилешки пай с плънка с пилешко и яйца.

Ритуална маска, изработена от кожа, намерена при разкопки на древния Новгород Велики (след А. В. Арциховски)

- Заупокойната трапеза на дядовците, както във всички останали случаи, е строго регламентирана и по това време е особено обилна. Сред ритуалните ястия са незаменима кутя, желе с пълномаслено и мляко, палачинки, както и баници, питки, книши, плоски питки, качамак, печено, рохки яйца, кифлички и храни.

Това е времето, когато започва последната осмица на годината. Човек на тази възраст вече остарява, а Луната вече е преминала третата четвърт ... Остава доста до главния проход ...

Коляда. Корочун, или Време на преход

В науката е почти общоприето да се изгражда думата "Коляда" към древните календари, както и самата дума "календар". Популистката (но не научна!) литература смята думата „Коляда” за едно от имената на Слънцето, а „календар” – за „дар” на Слънцето-Коляда. Би било прекрасно предположение, ако такива тълкуватели си положат труда да се запознаят с огромните пластове исторически документи и етнографски доказателства, малка част от които са представени по-долу. Ние вярваме, че критикуването на подобен подход е загуба на енергия и нека изразим идеята, че всички тези думи може да се връщат към един древен корен. Нека отбележим, че B.A.Rybakov също мислеше в подобна посока:

„Запознаването с историята на календарите и коледарските песни предполага, че този обред отразява много архаичен, по всяка вероятност, индоевропейски, слой от идеи[подчертанието е добавено. - авт.]. Гърците някога са имали Календа, но те са изчезнали толкова отдавна, че римляните, които са заели тези празненства от тях, по-късно добавят поговорката: „ ad Calendes Graecas”, т.е. - никога. Римляните не са имали буквата "k", еквивалентна на гръцката kappa, но думата "kalenda" първоначално е била написана чрез kappa: " календи”; общо само четири заети думи на латински са написани с използването на гръцката буква „к” (Рыбаков, 2007).

Атрибути на коледарските празненства сред беларусите: "Коза" и маската на коледаря (експозиция на Музея на народната архитектура и бит на Република Беларус). Снимка С. Ермаков (2007)

Въпреки това, също няма нищо лошо в заемането на името на празника.

Редица обичаи за празнуване на Корочун (най-краткият ден в годината) и последвалото зимно слънцестоене в момента са силни изместен... Много от онези, които се занимават с реконструкция на предхристиянски зимни ритуали, не обръщат малко внимание на това (както и на много, много други неща), но напразно! Напразно, защото през XVI-XVII век. зимното слънцестоене падало на 12 декември, на Св. Спиридон - "слънчево движение". В резултат на това, не по-малко важни от действителните коледни песни, обичаите, предшестващи слънцестоенето, „изпаднаха”, създавайки фалшива представа за ритуалното действие или с други думи придобиха странен нюанс.

"евреин". Ритуална маска на кукер (по Станкова Й. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. - Praha, 1987. - p. 18)

Например, в Краснослободски окръг на Пензенска губерния, точно на завоя на Спиридон, с появата на първите слънчеви лъчи, Коляда започна да се пренася в количка в количка с песни и танци в селото. Беше момиче, облечено цялото в бяло. След това през целия ден в знак, че слънцето „залязва в каруцата и насочва конете си към летния път”, младите хора яздеха коне, а възрастните отиваха на гости. До вечерта и до сутринта по бреговете на реката започнаха да горят огньове.

Важно е да се отбележи, че всъщност за слънцестоенето на много места в Русия вече не се появява момиче, а „баба Коляда“, в която може да се види не толкова символ на остаряла година и Слънцето като въплъщение на душата на предците. Според славянските представи те идват в света на живите, слизайки по Световното дърво. Въплъщават ги известните коледари.

„Момичето“ и „бабата“ Коляда ни карат с известна злоба да си припомним онези пазители на изконното славянско благочестие, които смятат за свой дълг да прославят „бебето Коляда“ по време на слънцестоене като ново Слънце, което се е родило. Слънцето наистина се ражда. И не само Слънцето. Целият свят се преражда. Той получава надежда за нов живот... Ето какво е то дълбоката същност на празника.Коляда е основният ден на прехода. Това е акт на сътворение. Всичко, което е било преди него и всичко, което ще се случи след това, е подчинено на него и зависи от него, то се определя от него...

„Витлеемска звезда“, атрибут на коледарите с много езически символи (експозиция на Музея на народната архитектура и бит на Република Беларус). Снимка С. Ермаков (2007)

Като цяло, митологията на зимното слънцестоене в много отношения е сходна, но не по-малко различна от всички празници от годишния кръг. Трябва да мислим, че една от причините за това е подчертаното състояние на „не-време”. В същото време основните ритуали са много сходни сред преобладаващото мнозинство от индоевропейците:

„Професор Ж. Дюмезил в работата си Le Probleme des Centauresанализира структурата на церемонията по празнуване на края и началото на годината в по-голямата част от индоевропейския свят (сред славяни, асирийци, индийци, гръко-римляни) и идентифицира елементите от обреда на инициацията, които са оцелели, благодарение на митология и фолклор, почти непроменени. Изучавайки митологията и обичаите на култовите тайни съюзи и „мъжки тайни съюзи“ сред германците, Ото Хофлер стига и до извода за важността на ритуалите, свързани с дванадесетте вмъкнати дни, и особено с Новата година. Обширната работа на Валдемар Люнгман е посветена на обичая за палене на огньове в началото на годината и на карнавалните обреди в дванадесетте следновогодишни дни, но ние не сме напълно съгласни с неговата посока и резултати. Нека си припомним и изследванията на Ото Хут и И. Хертел, които, въз основа на изучаването на материала от романската и ведическата епоха, особено настояват за обновяването на света чрез съживяването на огъня по време на зимното слънцестоене, т.е. при обновяване, приравнено на ново творение. Ще отбележим само някои от характерните особености на представените ритуали, които са важни за нас:

Облечен в коледни маски. Модерен ремонт. Снимка С. Ермаков, 2006г

1) дванадесет междинни дни предопределят дванадесетте месеца в годината (вижте и обичаите, споменати по-горе);

2) по време на съответните дванадесет, най-новата линия от реанимирани починали се завръща в семействата им (появата в последната нощ на годината на коня като примерен символ на животно от другия свят; появата на хтонични богини от отвъдното - Holda, Perkhta, "див лов" тези дванадесет нощи); доста често (сред германците) това завръщане се включва в броя на ритуалите на тайните мъжки съюзи;

3) по това време светлините светват и гасят и накрая,

4) това е времето за посвещение, съществен елемент от ритуала на който е именно гасенето и запалването на огньове.

В сложния комплекс от церемонии, имитиращи митове, придружаващи края на изминалата година и началото на новата година, трябва да се подчертае още:

5) ритуални дуели между две групи съперници и

6) еротичният характер на някои ритуали (преследване на момичета, сватби "Гандхарвик", оргии<…>.

Всеки от тези митологично обусловени обреди подчертава изключителното значение на дните, предхождащи първия ден на Новата година и следващи го, въпреки че есхато-космологичната функция на Новата година (унищожаването на изминалото време и повторението на Сътворението) обикновено не е изрично изразени, с изключение на ритуалите за предсказване на времето през следващите месеци и гасене и разпалване на пожари. Тази функция обаче присъства имплицитно във всяко от следните обусловени от митове действия. Не е ли, например, нашествието на духовете на мъртвите знак за спиране на светското време, един вид парадокс, когато „минало” и „настояще” съжителстват едновременно? В ерата на "хаоса" съвместното съществуване е универсално, тъй като всички модалности съвпадат. Последните дниизминалата година може да се съпостави с хаоса преди Сътворението, за което свидетелства идването на мъртвите, анулиране на законите на времето, както и сексуалните ексцесии, присъщи на този период. Дори когато, поради няколко последователни реформи на календара, Сатурналиите вече не съвпадаха с края на миналата и началото на новата година, тези празници продължаваха да означават премахване на всички и всички норми и провъзгласяваха промяна в ценностите (господарите и робите смениха местата си, жените бяха третирани като куртизанки и т.н.) и обща вседозволеност; бунт обхвана цялото общество и всички форми на обществен живот се сляха в неопределено единство. Фактът, че оргиите сред примитивните народи са се провеждали главно в повратните моменти, свързани с жътвата (когато семето вече е посято), потвърждава съществуването на симетрия между разлагането на „формата“ (семена) в дълбините на полето и разлагането на „социалните форми” в хаоса на една оргия. И независимо дали става дума за растения или хора, и в двата случая сме свидетели на връщане към първоначалното единство, към установяването на „нощно“ време, когато границите, очертанията и разстоянията стават неразличими“ (Елиаде, 2000).

Ранните етнографски записи показват, че източните славяни са били напълно запознати с всички горепосочени ритуални компоненти. В същото време „дегенерацията“ на празника (когато децата и младежите стават главни герои) настъпва сравнително късно: „Преди имаше възрастни мъже с обикновени фенери“ (архив OLEAE 1891–1892, цитиран от Тулцева, 2000 г., стр. 149).

Коледните песни се характеризират с множество ритуални забрани, които варират в зависимост от това кой ден от „святата” или „ужасната” седмица е навън. Например на втория или третия ден след слънцестоенето се почитат акушерките (т.нар. „женска каша“). На този ден не раждали момичета нямало право да посещават църква.

В много отношения Коляда действа като противоположност на Купала. Това противопоставяне се дължи не само временно, но и образно. Бинарната опозиция е сватба (в руската традиция ритуално обзаведена като смърт) и прераждане, което също става възможно едва след окончателното умиране. Много ритуали са и огледално-успоредни (например обичаят да се палят огньове и къпещ се огън в най-дългата нощ), ритуални игри и др.

Оттук и ритуалният минимум на празника, включващ огньове от слама, коледуване, гадаене и защитни действия, а на места - възпоменание на предците (Полесие).

Церемониалната кухня на зимното слънцестоене: бисквитки под формата на крави, бикове, овце, птици (сърна), пайове, варени свински бутчета и карантии, свински колбаси, свинско месо като цяло, често специално приготвени предварително. По принцип трапезата трябва да бъде обилна и вкусна (очевидно и поради края на Рождественския пост). Всяка храна има заклинателното значение на плодородието, растежа и т.н.

Гръм или Среча (Велес ден?)

В народните ритуали февруари е месецът на чакане на пролетта, подготовка за нейното идване, а също и времето, когато започва отелването на добитъка. Съвсем естествено е, че за това сурово (и в не много далечното минало - полугладно) време е отговорен "богът на добитъка", навиският владетел Велес.

Интересно е, че мотивите за почитане в това конкретно време на богове със сходни функции могат да бъдат проследени сред различни индоевропейски народи. И тъй, тъй като тревата в Средиземно море вече започваше да става зелена, римляните празнуваха Луперкалия, празника на овчарите, които защитаваха добитъка от хищници. Келтският Имболк, празнуван на 1 февруари, също има подобно семантично съдържание, той се свързва с раждането на агнета и началото на лактацията при овцете. Имболк се счита за празника на огнището, което отблизо отразява славянските обичаи за правене на гръмотевична свещ за Сретение (2 февруари). Прочистващият ритуал на Громница намира паралели не само сред келтските или германските народи, но и сред римляните. Беше обичайно да се поръсва "На Блазия" (11 февруари) вода за кръщенедомашни любимци, поставете върбови клони в ъглите на плевните, опушете тамян или "Bogorodskaya трева" (мащерка). Като цяло денят на Власев (Велесов?) се празнуваше като един вид празник на краве масло. Олиото се благославяше, готвеше се на него и т.н.

Изследователите отбелязват, че „обичанията от времето на Власев, особено тези, благодарение на които, според поговорката, „брадата на св. Влах в масло“ е по същество прелюдия към Масленица, понякога дори съвпадаща с нея във времето“ (Тулцева, 2000, с. 157). Това може да се окаже още един камък върху купата на нашето предположение за по-ранните дати на празнуването на Масленица в древността (или по-скоро най-древния й прототип). Между другото, тук е уместно да се отбележи и фактът, че карнавалното действие, което несъмнено е Масленица, трябва да бъде под егидата на бога хитрец, бог-покровител на магическите изкуства и т.н. Такова божество е сред Източните и не само източните славяни носят името Велес. Между другото, на подобна гледна точка се придържа и видният етнограф от 19 век И. М. Снегирев (1837–1839).

Освен това си струва да се вземе предвид следното обстоятелство. Масленицата не е толкова свързана с края на зимата, колкото (според логиката на ритуалните действия и поведението на участниците в ритуалите) е предназначена да я изплаши, прогони... Не изглежда ли това по-подходящо през февруари, а не през март, когато най-малкото става ясно, че зимата е всичко свършва ли? И колко подходящи са различните почистващи действия – хората се отърват от зимата. Окончателно ще я изгонят още през март, но засега трябва да се подготвим за това събитие. Почистването е подходящо предвид факта, че домашните любимци ще имат потомство. Неслучайно Сретенската вода е била почитана като лечебна, особено добра за облекчаване на ефектите от магьосничеството.

За съжаление в етноложката наука е разпространено мнението, че през февруари почти няма календарни дати, достойни за изследване (Чичеров, 1957, с. 18, 213, 218). Преди половин век представянето доведе до малко внимание на изследователите към този месец и в резултат на това вероятно до загубата на много безценни свидетелства от миналото. В същото време февруарските ритуали като цяло са тясно свързани с магически грижи за осигуряване на плодородие и защита от неблагоприятни сили, изключително опасни в края на студения сезон.

Във всеки случай за Громница (Велесов ден) се характеризират с:

- поклонение на огъня и водата (гръмотевична свещ, огнище, ритуали за пречистване на водата);

- ритуално прочистване на себе си, дома и имуществото;

- почитане на Велес в различните му проявления - и като животински бог, и като бог на магията, и като владетел на Онзи свят;

- церемониална кухня с използване на зърнени и млечни продукти.

Имало обичай да се пече обреден хляб. В провинция Рязан те са били наричани "копита" или "копиря". В района на Орил, специално за крави, се пекат лули - кръгли понички-тръби с каша вътре. Предполага се, че това е пряк спомен за това какви точно служби са били донесени в езически времена. Обредните ястия през февруари включват и млечна каша. В южните руски провинции на вечеря, преди сервиране на овесена каша, на масата се поставя сено, върху него се поставя гърне с овесена каша, в което се забиват две стръка трева, едната от които изобразява овчар, а втората - телец. След това запалиха свещ пред иконата и се помолиха. Най-голямата жена в къщата вдигна тенджерата с качамак и като го разклати, каза: „Щобът на каровките се чукна, а теленцата чукнаха!“ Тогава сеното се дава на кравата, а качамакът се яде (Селиванов, 1886: 110).

червей(Юни):

✅ 04/06 празнува Ярило Мокрито... В началото на юни природата радва окото с бунт от цветове. Ярило отваря небето и зелените билки се изпълват с магическа сила. Пролетта си отива, лятото идва. Преди изгрев слънце те се измиват с лековита роса, обикалят нивите с хляб, осветяват къщи и порти. На този ден Ярило-Слънцето показва своята сила. След Ярила горещото време обикновено се установява за седем дни. От това се нарича и този празник

✅ 19/06 От 19 до 24 юни се провеждат Дни на Русаля, в който се осъществява важен цикъл от ритуали, свързани с "жиците на русалки", "заклинание на яйца", "руска магия". Русалските дни минават след Семик (Денят на Ярилин)

✅ 24/06 се празнува големият празник "Бог Купала".да съвпадне с деня на лятното слънцестоене (слънцестоене).Дата на началото на фестивала може да бъде и 21 и 22 юни. Празникът на Слънцето и Водата, пораждащ всичко живо, е времето за разцвет на силите на майката природа.

✅ 25/06 Ден на приятелството, единството на славяните

✅ 29/06 Лятото Сварог се празнува ()... На този ден празнуването на Небесния (Сварог) огън и Слънцето се извършва, като правило, в разгара на лятната мазнина ... Това е един от онези ритуали и празненства, които в суматохата и мимолетието на ежедневието често минава покрай нас

Липа(Юли):

✅ 03/07 Ден на паметта на княз СвятославДен на прослава на княз Святослав Игоревич (около 942-972 г.). Прието е било на този ден славяните да провеждат ритуални двубои, военни посвещения и да прославят Перун. През 964-66 г. Святослав предприема първата независима голяма кампания: освобождаването на вятичи от властта на хазарите и тяхното подчинение на Киев

✅ 05/07 празнува Имен ден на месеца- празник, посветен на честването на ясната Луна и нейните висши покровители - Велес Рогатия и Мара Лунолика.

✅12/07 Чества се Денят на Велесовия сноп... Дните убиват и жегата идва. От този ден нататък те започват да косят и жънат сено.

✅ На 20/07 се чества големият военен празник -; великият празник на всички воини-защитници на Земята, скъпи, както и на всички честни радари-орачи. Според народните вярвания дъждът на този ден отмива зли заклинания - "лихи призраци" (зло око и щети) и много болести

✅ 27/07 Празникът Чура (Поликопни) се празнува- Бог на защита, защита на имуществото, пазител на племенните обичаи, покровител на границите, дома. Славяните помнят чуровите си предци, за да се грижат за нашия хляб, да пазят не само нашите снопи, но и нашата Русия и вековната велика култура. На този ден Чуру се носи трябва с мляко, при граничния камък се изкопава яма и в нея се налива мляко. На този празник Чура не можете да работите далеч от дома. Собственикът трябва да е в двора си, като по този начин почита Чура

✅ 19/07 Празнува се Лято Мокоши (Лятно Мокрид)- Свети ден на Мокос-Мокрина. По времето на двойната вяра в Русия на този ден се празнувал денят на Макринин (Мокринин). Народът е отбелязал: „Ако е Мокрида, значи е и есента, Мокрида е суха, и есента е суха“, „Ако е мокри на Мокрид, е дъждовна реколта“, „Кофа на Мокрида е суха есен“, "Ако вали на Мокрид, цяла есен ще вали и няма да има ядки - всички ще се намокрят." Летният ден на Мокрид се смята за важен за следващата година: „Ако на Мокрид вали, следващата година ще се роди ръж“.

✅ 28/07 Вечна паметна загиналите от ръцете на християнски нашественици - НИЕ ПОМНЕМ

Serpen(Август):

✅ На 25/12 от 25 декември до 6 януари Биг- дванадесет свещени дни, символизиращи дванадесет месеца в годината (шест светли - светла половин година, а останалите шест тъмни - тъмна половин година), започвайки от навечерието на Коляда (самият Коляда не е включен в броя на коледни дни) и до Турици (Водокрес)

✅празнуван 31/12 (Пищна вечер)- последният ден на Коледа, който е известен със своята щедрост и празнично угощение. По времето на двойната вяра в Русия Коледните празници бяха разделени на две части: от Коляда до Щедрец и Ужасни (Ворожни) вечери, които продължиха до Туриц. Коледните вечери (особено страшните) се смятаха от хората като време, когато дяволството върви

Тези празници все още остават по местата си, а дали да ги празнуваме или не, е работа на всеки.

1. Празник Комоедица- среща на свещения извор сутринта в деня на пролетното равноденствие (началото на астрономическата пролет).
Това беше идването на Новата година на нашите древни предци.
След този празник започна нова земеделска година.

КОМОЕДИЦА (или Комоедици) - един от най-старите велики славянски езически празници; в допълнение към основното значение на свещения празник на срещата на даденото от небето идване на пролетта и началото на Нова година, той имаше и характера на почитане на местния славянски бог мечка: принасяне на жертва на големия меден звяр Кой беше първите изпечени празнични палачинки, които бяха тържествено пренесени в гората. Оттук и поговорката "Първата палачинка е кома".
Комоица- много древен празник на европейските народи, който съществува от дълбоки предантични времена. В Древна Елада този пролетен празник се наричаше Комедия(мечи празник), откъдето идва и античната комедия. Съвременното име на звяра преди това беше алегорично („истинското“ име не трябва да се произнася на глас, за да не го наричаме случайно): „мечка“ - знаейки мед. Доста е стар: не "мед", а "мечка". Постепенно това име се задържа, превръщайки се в "истински". След това започва да се измества от нови алегории: "мечка", "бягаща пътека", "бутало крак" и т.н. Древното име "Ком", може би, също е алегорично: мечката изглежда като голяма вълнена топка поради очевидната си тромавост. Може би оригиналното име се съдържа в името на къщата на мечката: бърлога - "бърлога"? Оттук и "Берендей"...
Нашите славянски предци празнуваха Комоедици на свещения ден на пролетното равноденствие (според съвременния календар в различни години 20 или 21 март), след което денят става по-дълъг от нощта, когато природата се събужда и Ярило-слънцето топи снега.
Едно забавно 2-седмично празнуване на Комоедица започна седмица преди Пролетното равноденствие и продължи седмица след това.

ЗАБЕЛЕЖКА.В деня на пролетното равноденствие приказната Снежанка се разтопи - зимата напусна и отстъпи място на пролетта. V карикатура "Снежанка" 1952ге направен опит да се реконструират обичаите на древния славянски празник Комоедица и срещата на Светото извор.
Борейки се срещу мъдрата народна традиция, църковниците се борят дълго и безуспешно срещу празника Комоедица. Много по-късно, през 16 век, духовенството създава нов религиозен празник, се премести с почти месец по-близо до началото на годината и беше наречена "седмица на сиренето" (или "седмица на месоядството", защото тази седмица църквата забраняваше на хората да ядат месо).
И славяните започнаха да наричат ​​този нов църковен празник масленицаот тази седмица преди Великия пост църковниците разрешаваха да се яде масло, извара и сирене.
В старите дни хората празнуваха пролетта и славянската Нова година с празника Комоедица след дълга скучна зима, а също така се развеселиха преди началото на селскостопанската работа, която започна веднага след празника. В края на тържеството Комоедица весело изгори пълнена Марена (Зима).
Църковната Масленица (седмицата на сиренето), отложена за началото на годината, има смисъл да се подготви за Великия пост, т.к. Рано е да срещнете пролетта и да се развеселите преди полската работа - дълго време ще има сняг по нивите, ще кръжат студени виелици и виелици.

2. Празник Купайла - среща с изгрева на лятното слънце сутринта на Еньовден (началото на астрономическото лято).

Бог на могъщото лятно слънце Купайла

Лятно слънцестоене 21 юни- денят на езическия бог Купайла (лятна скоба) - великият празник на религията на друидите (магите).
Празникът се предшества от 7 дни Весела седмица... Тези дни са посветени на богините на реките, езерата и водоемите. През русалската седмица не плуваха излишно, за да не смущават водните божества, подготвящи се за летния фестивал.
В нощта срещу Купайлаезичници от цяла Европа весело пируваха и се измиваха във водоеми, след което тържествено поздравяваха зората на най-дългия ден в годината, момите плетаха венци и ги хвърляха по водата. От този ден нататък те започнаха да плуват в реките всеки ден.
Празникът продължи цял ден. На следващия ден отново започна работа - времето на интензивна лятна работа не позволяваше да се празнува дълго време.

Нощта преди празника Купайла - Денят на лятното слънцестоене

Вълшебна нощ в навечерието на Купайла

Те вярвали, че който намери цъфтяща папрат тази нощ, ще намери съкровище.
И въпреки че папратите не цъфтят, а се размножават чрез спори, много рядко папрат свети в тъмното поради микроорганизми, които са се настанили върху нея (древните са смятали, че е цъфтеж). Намирането на такава папрат наистина е рядък успех, но няма да донесе никакво съкровище.

СВЕТИЛИЩЕ ЧИСЛОБОГ.
Утрото на лятното слънцестоене е тържествена среща на славяните с изгрева на лятното слънце, което влиза в сила.

Ден на празника на Купайла. Поднасяне на венци на духовете на реката

КУПАЙЛА ПРАЗНИК ХРИСТИЯНСКИ ВРЕМЕНА
Защото езическият ден на Купайла падна на християнски Петровски пост(невъзможно е да се празнува в пост), но църквата не може да спечели този национален празник, като Масленица, свещениците го „отлагат“ за Рождество на Йоан Кръстител - за 24 юни, съгласно чл. стил (7 юли, нов стил), първия ден след Петровия пост и преименувана на Ден на Иван Купала(името на църковния празник се свързва с факта, че Йоан Кръстител е кръстил Христос къпанев река Йордан).
Така се появи поредният лъжецърковен „празник”, лишен от някогашния дълбок смисъл на единството на човека и цялата земна природа с великата небесна вселена.

(следва продължение)

• < Богиня Яга
• Страхотни слънчеви празници на нашите древни славянски предци (част 2)>

В далечното минало хората са живели в единство с природата. Смяната на сезоните оказва влияние върху цялостния начин на живот и е в основата на мистичните (религиозни) ритуали - празници.

Основните празници за всички древни народи бяха: идването на зимата, пролетта, лятото и есента.Тези четири дни са дните на слънцестоене и равноденствие, астрономическите начала на сезоните.

Тези дни бяха базовите точки на календарната година. В тези дни беше поставена програмата за целия сезон. Те са служили като ориентири за земеделие, строителство и други важни въпроси.

В момента в Русия има две основни религии - езическа и християнска. Християнската религия идва по-късно и измества езическата. За да се вкорени християнството в Русия, на езическите бяха наложени нови християнски празници. Затова сега има много объркване – какво е откъде идва – кое е езическо и кое християнско.

За да промените постепенно вярата на хората в техните богове и да насадите нова религия, е необходимо не само да замените древните народни празници с нови (променете имена, имена, заменете исторически събития, свързани с тези празници), но и да добавите свои собствени (нови) ритуали от друга религия. Постепенно в съзнанието на хората се закрепват нови празници. Хората забравят своята история, своите богове и започват да се покланят на други богове.

Така се лишават народите от миналото си – от историята, от корените си. Враждата започват вътре в самите хора, тъй като една-единствена религия, която се е развила исторически в продължение на хиляди години, вече не съществува. Настъпва разцепление. Някои хора забравят миналото, културата и традициите на предците си, докато други правят всичко възможно, за да възродят оригиналните традиции на своите предци.

Всяка нация е силна, стига да има традиции, историческа памет и една-единствена вяра. И е по-добре, ако тази вяра беше вярата на техните предци. Така се запазва приемствеността на поколенията. Такъв народ не може да бъде победен.

С течение на времето всяка вяра, всяка религия трябва да бъде подобрена. Епохите се сменят, хората се променят. Религията трябва да отговаря на новите условия. Но това не означава, че една религия трябва да бъде заменена с друга. Религиите не трябва да се изтласкват една друга... Те могат да съжителстват мирно, давайки на хората свободата да избират. защото всички религии имат една обща основа - любовта към Бога.

Религията трябва да бъде разбираема за хората, да подкрепя тяхната духовност и традиции. Не трябва да има объркване в религията.

За да унищожите един народ, трябва да унищожите неговата култура

Как се губят знания?

Несъмнено древните хора, включително древните славяни, са притежавали много голямо знание... Мъдри, интелигентни, образовани хора са били в духовно търсене от хиляди години и са споделяли своя мистичен опит с другите, предавали натрупаните знания от поколение на поколение.

Но през последните няколко века се случиха събития, които се оказаха разрушителни за цялата световна култура и цялото духовно наследство на древните. Древните - те знаеха, сега - много е безвъзвратно загубено.

През изминалите векове е създадена огромна празнина, повечето връзки с древните знания и мъдрост са прекъснати. Това, което сега съществува в света, е напълно нова цивилизация, която няма нищо или почти нищо общо с предишната цивилизация. Хората смятат, че тяхната култура е много древна, но всъщност това е само остатъци от древни знания.

На Земята е имало много войни. Не е толкова опасно и разрушително, ако завоевателите търсят само материални богатства, нови земи и суровини. Ако хората успеят да съхранят вътрешния си живот (бит, традиции, култура), тогава ще оцелеят. Основното нещо е да запазите жизненото ядро, вашата същност.

Но когато започнаха религиозните войни, тяхната цел не беше материалното богатство, а завладяването на душите на народите. Нови религии бяха насадени чрез унищожаване на вътрешния живот на народите, унищожаване на техните традиции. Книги (хроники), които напомняха за минали традиции, бяха иззети и унищожени.

Повечето лесен начинзавладейте всякакви хора- е да се отдели страната от нейната многовековна история, да се унищожи миналото й, нейните герои. Когато изкуствено се създаде пропаст между един народ и неговата история, такива хора са лишени от корените и силата си.

Истинско бедствие за всяка нация е, когато загуби връзка с древните си знания.

Истинската основа на всички култури са източниците на тяхното познание.... Ако историята на две или повече поколения бъде премахната от историята на една страна, тя губи възможността за по-нататъшно развитие.

В момента някои фигури интензивно пренаписват историята. Унищожавайки миналото, те унищожават бъдещето. Това е много важно да се разбере.

Трябва да се поддържа приемственост на знанията... Прогресът на човечеството пряко зависи от предаването на знания, натрупани в продължение на хилядолетия от поколение на поколение. Приемствеността на поколенията не е празна фраза. Когато веригата на знанието бъде прекъсната, хората стават невежи.

Това се случва и с празниците.... Хората ги празнуват не защото знаят и разбират значението им, а защото така е прието. Те не знаят за какво е.

Когато връзката с истинското познание се разруши, хората продължават механично да спазват ритуалите известно време. Тези ритуали ще продължат известно време и ще изчезнат завинаги.

Но има и обратна линия. Ако образованите хора искат да възстановят древните знания, те внимателно ще проучат ритуалите, които сега се извършват механично от неграмотните и невежи маси. Тези ритуали са символи (остатъци) от древно познание. Използвайки символи, можете да опитате да възстановите древните знания, да му дадете нов живот, да възстановите изгубените традиции.

Миналото не може да бъде поправено, но можете да опитате да възстановите възможното и повече да не повтаряте историческите грешки.

Древни славянски празници

Много хора се опитват да запазят произхода на културата, да запазят традициите - създават славянски общности, популяризират славянската култура в книги и в интернет сайтове, опитват се да възродят древните славянски празници, да разберат значението им.

Древните славяни са живели по слънчевия календар и празниците на славяните са били ориентирани към Слънцето(въртенето на Земята около Слънцето, смяната на сезоните). Тези дни (две слънцестоене и две равноденствия) послужиха като отправни точки за земеделие, строителство и други въпроси.

С течение на времето точните дати на равноденствията и слънцестоенията леко се изместват. Следователно датата на празника се измества с няколко дни. И така, веднъж лятното слънцестоене (най-дългият ден в годината) падна на 7 юли. Векове по-късно на 23-24 юни. Сега е 21 юни. Това може да се види във всеки астрономически календар, дори и откъснат.

Съвременният календар отдавна се е отдалечил от датите на слънцестоенето и равноденствието. Ето защо има толкова много объркване относно датите на езическите и християнските празници. Необходимо е да се приведе всичко в съответствие. Иначе няма смисъл от празниците.

И така, основните славянски празници:

Коледа

Масленица

Масленица е сбогуването със зимата. Класическа масленица, както беше в езическа Русия, продължава една седмица от 14 до 20 март, до пролетното равноденствие - 21 март.

Постоянен празник е - последната седмица от астрономическата зима. Датата му не се променя и се движи само с пролетното равноденствие, т.е Масленицата е пряко свързана с движението на Слънцето.

Страхотен ден (Червеният хълм)

21 март - Велик ден (Червеният хълм) -празнува се на пролетното равноденствие, когато денят е равен на нощта. Това е празникът на срещата на пролетта, началото на астрономическата пролет.

Древните славяни празнували идването на пролетта на хълм, наречен Красная горка. Те танцуваха в кръгове, прославяха боговете, търкаляха горящо колело от планината в реката - символа на Слънцето.

На този ден душите на мъртвите предци се стичат към Красная горка (хълм) под формата на птици. Славяните хранели птиците, разпръсквали зърна и хляб, поставяли празнични трапези на планината, носели храна и пирували заедно с боговете и душите на своите предци.

Зелена Коледа - Весела седмица

Зелена Коледа (Rusal седмица)- последната седмица на астрономическата пролет. Продължава една седмица от 14 юни до 20 юни, до лятното слънцестоене - 21 юни.

Тези дни са смятани от славяните дни на неистов мраки бяха благоприятен за гадаене... В тези дни, както и на зимната Коледа, древните славяни се чудеха, пожелаваха, обръщаха се към силите на природата с молби. Тези дни небето е отворено. Момичетата се чудеха за брак.

Не плувахме през Русалската седмица. Тези дни са посветени на богините на реките, езерата и водоемите.

Индийско лято - изпращане на лятото

индийско лято- последната седмица на астрономическото лято. Продължава една седмица от 14 до 20 септември, до деня на есенното равноденствие – 21 септември.

По това време реколтата е прибрана и преброена, запасите за следващата година вече са направени. В кошчетата има изобилие от прибраната реколта. Празникът на реколтата беше отбелязан с голямо гостоприемство.

Есенна среща. Фестивал на реколтата

21 септември - денят на есенното равноденствие- началото на астрономическата есен. Фестивал на реколтата.

Овес, Таусен, Усен, Авсен - епитети на слънцето (в зависимост от диалекта на местността те се произнасяха различно). Това са древните славянски имена на Слънцето или името на празника в чест на Слънцето.

Слънцето е източник на светлина, топлина и плодородие. Древните славяни празнуваха този празник с огньове и есенни хорове - те се сбогуваха с лятото и срещнаха есента. Забавлявахме се, пекохме големи баници, за да съберем добра реколта догодина.

На този ден огънят в колибите беше подновен – старият беше изгасен, а новият беше запален. В къщата бяха поставени големи снопи. Пожелахме си и следващата година да бъде плодородна.

Освен основните слънчеви празници има празници, посветени на славянските богове – Ярила, Перун, Велес и др.

Празниците винаги се провеждаха на открито. Хората се събираха в гората, на поляната, по хълмовете, хълмове, хълмове. Забавляваха се, пееха и танцуваха в кръгове.В народните танци хората вървят много в кръг, тъй като кръгът пести енергия. Ритуалите са били използвани за установяване на духовна връзка с техните богове.

Обобщавайте.Преди това хората се покланяха на един Бог, Слънцето и елементите - Огън, Земя, Вода, Вятър. И сега се кланят на хората. Почитането на един Бог и елементите е целесъобразно, но почитането на хората?

Не можете да се откажете от вярата на предците си. В противен случай хората ще загубят себе си.

Ако си поставите цел, можете да възстановите и съставите Единния славянски календар, който несъмнено ще бъде принос към славянската култура.

Новата ни книга "Енергията на фамилните имена"

Книга "Именна енергия"

Олег и Валентина Световид

Нашият имейл адрес: [защитен с имейл]

Към момента на писане и публикуване на всяка наша статия няма нищо подобно в публичното пространство в Интернет. Всеки от нашите информационни продукти е наша интелектуална собственост и е защитен от закона на Руската федерация.

Всяко копиране на наши материали и тяхното публикуване в Интернет или в други медии без посочване на нашето име е нарушение на авторските права и се преследва от закона на Руската федерация.

При препечатване на всякакви материали в сайта, връзка към авторите и сайта - Олег и Валентина Световид - изисква се.

Древни славянски празници. Обратно към корените

На нашите сайтове ние не предоставяме връзки към магически форуми или към сайтове на магьосници-лечители. Ние не участваме в никакви форуми. Не даваме консултации по телефона, нямаме време за това.

Забележка!Ние не се занимаваме с лечение и магия, не правим и не продаваме талисмани и амулети. Ние изобщо не се занимаваме с магия и лечебна практика, не сме предлагали и не предлагаме такива услуги.

Единствената сфера на нашата работа са кореспонденцията в писмена форма, обучение чрез езотеричен клуб и писане на книги.

Понякога хората ни пишат, че в някои сайтове са видели информация, че уж сме измамили някого - взели са пари за лечебни сеанси или изработване на амулети. Официално заявяваме, че това е клевета, не е вярно. През целия си живот ние никога не сме измамили никого. На страниците на нашия сайт, в материалите на клуба, ние винаги пишем, че трябва да бъдете честен достоен човек. За нас честното име не е празна фраза.

Хората, които пишат клевети за нас, се ръководят от най-долните подбуди – завист, алчност, имат черни души. Дойдоха времена, когато клеветата се плаща добре. Сега много хора са готови да продадат родината си за три копейки и е още по-лесно да клеветят достойни хора. Хората, които пишат клевети, не разбират, че сериозно влошават кармата си, влошават съдбата си и съдбата на близките си. Няма смисъл да се говори с такива хора за съвест, за вяра в Бога. Те не вярват в Бог, защото вярващият никога няма да сключи сделка със съвестта си, никога няма да се занимава с измама, клевета или измама.

Има много измамници, псевдомагьосници, шарлатани, завистници, хора без съвест и чест, гладни за пари. Полицията и други регулаторни агенции тепърва ще се справят с нарастващия приток на лудост „Изневяра с цел печалба“.

Така че, моля, бъдете внимателни!

С най-добри пожелания - Олег и Валентина Световид

Нашите официални сайтове са: